947.启22:10. “他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为日期近了”表启示录绝不可被关闭，而是必须被打开，这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示启示录绝不可被关闭，必将被打开；“因为日期近了”表示这是必需的，好叫任何人都有可能得救；“日期”（time，即时间）表示状态（476, 562节），在此表示教会的状态，教会的状态已经如此，以致这是必需的；“近了”表示必需或必要，之所以表示必需或必要，是因为“到了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必需的；显而易见，不是指时间的接近，因为启示录写于第一世纪初期；而当最后审判发生，并有了新教会（这些事由第6节“日期近了”和“那必要快成的事”，以及第7和20节“我必快来”来表示）时主的到来，才刚刚出现，而且已经过去了17个世纪。第一章也有同样的话，即“必要快成的事”（1:1），“时候近了”（1:3）；对此，参看前文（4, 9节），那里也是指这些事。
有必要说明不是指时间近了或接近，而是指状态的接近。就纯粹的灵义而言，圣言并不从时间观念，也不从空间观念取一物，因为天上的时间和空间并不像世上的时间和空间，其实那里根本没有时间和空间；所以，天使不可能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，无非是取决于其发展和变化的状态；由此明显可知，就纯粹的灵义而言，“快”和“近了”不是指时间上快了和近了，而是指状态上快了和近了；诚然，这一点看上去并非如此，原因在于，对世人来说，其一切纯属世的低层思维观念都含有源于时空的某种东西；而高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事时，他们就处于高层思维观念，因为这时，从时空抽离出来的属灵之光流入进来，并进行启示。你若愿意，只需要留意你的思维，就有可能体验到这一点，因而得以确认；这时，你也会信服，思维既有高层的，也有低层的，因为简单的思维若不通过某种高层思维，就无法审视自己；人若没有高层思维和低层思维，就不会是人，而是野兽了。
“不可封了预言的话”之所以表示启示录绝不可被关闭，必须被打开，是因为“封”表示关闭，故“不可封”表示打开。“日期近了”表示这是必需的；因为启示只要没有被解释，就是一本被封上或关闭的书卷；如前所示（944节），“预言的话”表示主所打开的这书的教义真理和诫命。这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救（参看9节）。由此明显可知，“不可封了这书上预言的话，因为日期近了”表示启示录绝不可被关闭，而是必须被打开，这在教会终结时是必需的，好叫任何人都有可能得救。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。