947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开。“因为时候近了”表示这是必要的，好叫任何人都可以得救；“时候(即时间)”表示状态(AR 476, 562节)，在此表示教会的状态，该状态是这样，这是必要的；“近了”表示必要，因为“近了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必要的。很明显，所指的，不是时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初；而“时候近了”，以及“那必要快成的事”(启22:6)在此所指的那些事，即主在最后审判时的降临和新教会，最近才出现，并经过了17个世纪之后成为现实。启示录第1章也说了同样的话，即：这些事“必须快发生”(启1:1)、“时候近了”(启1:3)；对此，可参看前文(AR 4, 9节)，在那里，它们是指类似的事。
应当说明，所指的，不是时间近了或接近，而是状态的接近。圣言在纯灵义上不从时间和空间的观念中获得任何东西，因为天上的时间和空间看起来的确就像世上的时间和空间，但在那里仍不像世上的时间和空间。因此，天使不能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，除非天使通过状态、照着状态的发展和变化来衡量。由此明显可知，在纯灵义上，“快”和“近”不是指在时间上快了和近了，而是指在状态上快了和近了。这一点看起来的确好像不是这样，原因在于，对世人来说，在他们所有纯属世的低层思维观念里面都有源于时间和空间的某种东西；但高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事物时，他们就处于高层思维观念，因为那时，从时间和空间抽离出来的属灵之光会流入并光照。你若愿意，只要留意你的思维，就可以体验到这一点，从而得以确认。这时，你也会信服，思维既是高层的，也是低层的，因为简单的思维若不从某种更高思维那里，就无法审视或看到自己；人若没有高层思维和低层思维，就不是一个人，而是一个畜生。
“不可封了这预言的话”之所以表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，是因为“封”表示关闭，因此，“不可封”表示打开；“时候近了”表示这是必要的；因为《启示录》只要没有得到解释，就是一本密封或关闭的书；如前所示(AR 944节)，“预言的话”是指主所打开的这书的教义的真理和诫命。这在教会结束时是必要的，好叫任何人都可以得救(可参看AR 9节)。由此明显可知，“不可封了这预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。