945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表示约翰以为主差给他、使他可以保持在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神，但事实并非如此；因为这位天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为差给他的这位天使就是神自己，因为经上说，他在这天使脚前俯伏要拜他；但情况不是这样，这一点从下一节明显看出来，在那里，这位天使说他与约翰同是作仆人的，还说：“你要敬拜神。”这位天使是主差给约翰的，这一点从启22:16明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明。”但隐藏在这些话里面的奥秘是这样：主差遣了一位天使到约翰那里，好叫约翰可以保持在灵的状态中，在这种状态下，这位天使就可以指示他所看到的事物。因为约翰所看到的，不是用他的肉眼看到的，而是用他的灵眼看到的，这一点可从他说他“在灵里”和“在异象中”的经文(启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10)明显看出来，因而在他说“他看见或看到”的各个地方看出来。没有人能进入并被保持在这种状态中，除非通过与人紧密相连的天使，他们会在他心智的内层引发他们的属灵状态，因为人以这种方式被提升到天堂之光中，并在这光中看到天堂里的事物，却看不到世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说圣言的时候；因为那时，他们不是在灵里，而是在肉身中，并听见他们从耶和华自己，也就是从主那里写下来的话。先知的这两种状态必须仔细区分。先知们自己也仔细进行区分；因为无论在哪里，当他们从耶和华那里写下圣言时，都会说，耶和华与他们说话、对他们说话，并且经常说，“耶和华说”、“这是耶和华说的”；但当他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”，这一点可从以下经文明显看出来。在以西结书，经上说：
灵将我举起，在神的异象中将我带进迦勒底，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
以西结说：
灵将他举起，他听见他身后有地震，等等。(以西结书3:12, 14)
还说：
灵将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，他看见可憎之事。(以西结书8:3等)
因此，同样在神的异象中或在灵里：
他看见四个活物，就是基路伯。(以西结书1和10章)
还看见新殿和新地，以及量它们的一位天使。(以西结书40-48章)
他在以西结书(40:2)说，那时他在“神的异象中”；灵将他举起(以西结书43:5)。
类似的事也发生在撒迦利亚身上：
有一位天使与他同在，那时他看见在番石榴树或桃金娘树中间，有一人骑着马。(撒迦利亚书1:8等)
当他看见四角，然后看见一个手拿准绳的人时。(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5)
当他看见大祭司约书亚时。(撒迦利亚书3:1等)
当他看见灯台和两棵橄榄树时。(撒迦利亚书4:1等)
当他看见飞行的书卷和量器时。(撒迦利亚书5:1, 6)
当他看见四辆车从两座山之间出来，以及马时。(撒迦利亚书6:1等)
但以理在以下时候也处于类似状态，即：
当他看见从海中上来的四只兽时。(但以理书7:1等)
当他看见公绵羊和公山羊的战斗时。(但以理书8:1等)
我们在相关章节(即但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)中读到，他“在异象中”看到这些事物。此外，他在异象中看到天使加百列，并且加百列与他说话(但以理书9:21)。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如当他看见七灯台中间的人子；天上的帐幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及他与米迦勒的争战，兽，骑在朱红色兽上的女人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基，等等时。主揭示了这些事物，但天使指示了它们。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。