945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表示约翰以为主差给他、使他可以保持在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神，但事实并非如此；因为这位天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为差给他的这位天使就是神自己，因为经上说，他在这天使脚前俯伏要拜他；但情况不是这样，这一点从下一节明显看出来，在那里，这位天使说他与约翰同是作仆人的，还说：“你要敬拜神。”这位天使是主差给约翰的，这一点从启22:16明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明。”但隐藏在这些话里面的奥秘是这样：主差遣了一位天使到约翰那里，好叫约翰可以保持在灵的状态中，在这种状态下，这位天使就可以指示他所看到的事物。因为约翰所看到的，不是用他的肉眼看到的，而是用他的灵眼看到的，这一点可从他说他“在灵里”和“在异象中”的经文(启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10)明显看出来，因而在他说“他看见或看到”的各个地方看出来。没有人能进入并被保持在这种状态中，除非通过与人紧密相连的天使，他们会在他心智的内层引发他们的属灵状态，因为人以这种方式被提升到天堂之光中，并在这光中看到天堂里的事物，却看不到世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说圣言的时候；因为那时，他们不是在灵里，而是在肉身中，并听见他们从耶和华自己，也就是从主那里写下来的话。先知的这两种状态必须仔细区分。先知们自己也仔细进行区分；因为无论在哪里，当他们从耶和华那里写下圣言时，都会说，耶和华与他们说话、对他们说话，并且经常说，“耶和华说”、“这是耶和华说的”；但当他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”，这一点可从以下经文明显看出来。在以西结书，经上说：
灵将我举起，在神的异象中将我带进迦勒底，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
以西结说：
灵将他举起，他听见他身后有地震，等等。(以西结书3:12, 14)
还说：
灵将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，他看见可憎之事。(以西结书8:3等)
因此，同样在神的异象中或在灵里：
他看见四个活物，就是基路伯。(以西结书1和10章)
还看见新殿和新地，以及量它们的一位天使。(以西结书40-48章)
他在以西结书(40:2)说，那时他在“神的异象中”；灵将他举起(以西结书43:5)。
类似的事也发生在撒迦利亚身上：
有一位天使与他同在，那时他看见在番石榴树或桃金娘树中间，有一人骑着马。(撒迦利亚书1:8等)
当他看见四角，然后看见一个手拿准绳的人时。(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5)
当他看见大祭司约书亚时。(撒迦利亚书3:1等)
当他看见灯台和两棵橄榄树时。(撒迦利亚书4:1等)
当他看见飞行的书卷和量器时。(撒迦利亚书5:1, 6)
当他看见四辆车从两座山之间出来，以及马时。(撒迦利亚书6:1等)
但以理在以下时候也处于类似状态，即：
当他看见从海中上来的四只兽时。(但以理书7:1等)
当他看见公绵羊和公山羊的战斗时。(但以理书8:1等)
我们在相关章节(即但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)中读到，他“在异象中”看到这些事物。此外，他在异象中看到天使加百列，并且加百列与他说话(但以理书9:21)。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如当他看见七灯台中间的人子；天上的帐幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及他与米迦勒的争战，兽，骑在朱红色兽上的女人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基，等等时。主揭示了这些事物，但天使指示了它们。

923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。