945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；其实并不是，因为这天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为所差给他的这位天使就是神自己，因为经上说他在这天使脚前俯伏要拜他；但从下一节明显可知，事实并非如此，因为下一节这天使说他与约翰同是作仆人的，并说“你要敬拜神”；这天使是主差给约翰的，这一点从16节经文明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”。不过，这些话里面所隐藏的奥秘就在于此：主差了一位天使给约翰，好叫天使将约翰保守在灵的状态，并在此状态下向他指示他所看见的事。因为约翰所看到的，不是以肉眼看到的，而是以灵眼看到的；这一点从他说他在“灵里”和“异象”的经文（启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10）明显看出来；凡他说“他看见”的地方都是如此；没有人能进入并被保守在这种状态中，除非通过紧紧依附他的天使，是天使将他们自己的属灵状态引至其心智的内层，因为人就是这样被提升到天堂之光中，在这光中所看到的是天上的事物，而非世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说出圣言的时候；因为这时，他们不是在灵里，而是在肉身中，所听到的话乃是他们从耶和华自己，也就是主那里写下来的。务必仔细区分先知的这两种状态。先知本人也仔细区分它们；因为他们从耶和华那里写圣言时，处处都说：耶和华与他们说话，耶和华对他们说，并且经常是耶和华说：“这是耶和华说的”；但他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”。这一点从以下经文明显看出来，在以西结书，经上说：
灵将我举起，在神的异象将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
以西结说：
灵将他举起，他听到身后有地震等等。（以西结书3:12,14）
还有：
灵还将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，在那里见到可憎之事。（以西结书8:3等）
因此，在神的异象或灵里：
他看见四个活物，就是基路伯。（以西结书1和10章）
还看见新殿和新地，并丈量它们的一位天使。（以西结书40-48章）
他在以西结书（40:2）说，那时他在“神的异象”；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚也一样：
有天使与他同在，那时他看见番石榴树中间骑马的人。（撒迦利亚书1:8等）
看见四角，又看见一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1,5）
看见大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1等）
看见灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1等）
看见飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1,6）
看见四辆车从两山中间出来，还有马。（撒迦利亚书6:1等）
但以理也是同样的状态下看见：
从海中上来的四个大兽。（但以理书7:1等）
公绵羊和公山羊的争斗。（但以理书8:1等）
我们相关章节（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8）读到，他是在“异象”中看到这些事物的；他还在异象中看见天使加百利，并且加百列与他说话（但以理书9:21）。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如他看见七灯台中间的人子；看见天上的会幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及龙与米迦勒的争战，兽，坐在朱红色兽上的妇人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基等等。这些事物是主所揭示的，但由天使指示给约翰。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。