945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；其实并不是，因为这天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为所差给他的这位天使就是神自己，因为经上说他在这天使脚前俯伏要拜他；但从下一节明显可知，事实并非如此，因为下一节这天使说他与约翰同是作仆人的，并说“你要敬拜神”；这天使是主差给约翰的，这一点从16节经文明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”。不过，这些话里面所隐藏的奥秘就在于此：主差了一位天使给约翰，好叫天使将约翰保守在灵的状态，并在此状态下向他指示他所看见的事。因为约翰所看到的，不是以肉眼看到的，而是以灵眼看到的；这一点从他说他在“灵里”和“异象”的经文（启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10）明显看出来；凡他说“他看见”的地方都是如此；没有人能进入并被保守在这种状态中，除非通过紧紧依附他的天使，是天使将他们自己的属灵状态引至其心智的内层，因为人就是这样被提升到天堂之光中，在这光中所看到的是天上的事物，而非世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说出圣言的时候；因为这时，他们不是在灵里，而是在肉身中，所听到的话乃是他们从耶和华自己，也就是主那里写下来的。务必仔细区分先知的这两种状态。先知本人也仔细区分它们；因为他们从耶和华那里写圣言时，处处都说：耶和华与他们说话，耶和华对他们说，并且经常是耶和华说：“这是耶和华说的”；但他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”。这一点从以下经文明显看出来，在以西结书，经上说：
灵将我举起，在神的异象将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
以西结说：
灵将他举起，他听到身后有地震等等。（以西结书3:12,14）
还有：
灵还将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，在那里见到可憎之事。（以西结书8:3等）
因此，在神的异象或灵里：
他看见四个活物，就是基路伯。（以西结书1和10章）
还看见新殿和新地，并丈量它们的一位天使。（以西结书40-48章）
他在以西结书（40:2）说，那时他在“神的异象”；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚也一样：
有天使与他同在，那时他看见番石榴树中间骑马的人。（撒迦利亚书1:8等）
看见四角，又看见一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1,5）
看见大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1等）
看见灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1等）
看见飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1,6）
看见四辆车从两山中间出来，还有马。（撒迦利亚书6:1等）
但以理也是同样的状态下看见：
从海中上来的四个大兽。（但以理书7:1等）
公绵羊和公山羊的争斗。（但以理书8:1等）
我们相关章节（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8）读到，他是在“异象”中看到这些事物的；他还在异象中看见天使加百利，并且加百列与他说话（但以理书9:21）。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如他看见七灯台中间的人子；看见天上的会幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及龙与米迦勒的争战，兽，坐在朱红色兽上的妇人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基等等。这些事物是主所揭示的，但由天使指示给约翰。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。