945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；我既听见、看见了，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；其实并不是，因为这天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为所差给他的这位天使就是神自己，因为经上说他在这天使脚前俯伏要拜他；但从下一节明显可知，事实并非如此，因为下一节这天使说他与约翰同是作仆人的，并说“你要敬拜神”；这天使是主差给约翰的，这一点从16节经文明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”。不过，这些话里面所隐藏的奥秘就在于此：主差了一位天使给约翰，好叫天使将约翰保守在灵的状态，并在此状态下向他指示他所看见的事。因为约翰所看到的，不是以肉眼看到的，而是以灵眼看到的；这一点从他说他在“灵里”和“异象”的经文（启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10）明显看出来；凡他说“他看见”的地方都是如此；没有人能进入并被保守在这种状态中，除非通过紧紧依附他的天使，是天使将他们自己的属灵状态引至其心智的内层，因为人就是这样被提升到天堂之光中，在这光中所看到的是天上的事物，而非世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说出圣言的时候；因为这时，他们不是在灵里，而是在肉身中，所听到的话乃是他们从耶和华自己，也就是主那里写下来的。务必仔细区分先知的这两种状态。先知本人也仔细区分它们；因为他们从耶和华那里写圣言时，处处都说：耶和华与他们说话，耶和华对他们说，并且经常是耶和华说：“这是耶和华说的”；但他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”。这一点从以下经文明显看出来，在以西结书，经上说：
灵将我举起，在神的异象将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
以西结说：
灵将他举起，他听到身后有地震等等。（以西结书3:12,14）
还有：
灵还将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，在那里见到可憎之事。（以西结书8:3等）
因此，在神的异象或灵里：
他看见四个活物，就是基路伯。（以西结书1和10章）
还看见新殿和新地，并丈量它们的一位天使。（以西结书40-48章）
他在以西结书（40:2）说，那时他在“神的异象”；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚也一样：
有天使与他同在，那时他看见番石榴树中间骑马的人。（撒迦利亚书1:8等）
看见四角，又看见一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1,5）
看见大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1等）
看见灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1等）
看见飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1,6）
看见四辆车从两山中间出来，还有马。（撒迦利亚书6:1等）
但以理也是同样的状态下看见：
从海中上来的四个大兽。（但以理书7:1等）
公绵羊和公山羊的争斗。（但以理书8:1等）
我们相关章节（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8）读到，他是在“异象”中看到这些事物的；他还在异象中看见天使加百利，并且加百列与他说话（但以理书9:21）。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如他看见七灯台中间的人子；看见天上的会幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及龙与米迦勒的争战，兽，坐在朱红色兽上的妇人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基等等。这些事物是主所揭示的，但由天使指示给约翰。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。