945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表示约翰以为主差给他、使他可以保持在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神，但事实并非如此；因为这位天使仅指示主所显明的。显然，约翰以为差给他的这位天使就是神自己，因为经上说，他在这天使脚前俯伏要拜他；但情况不是这样，这一点从下一节明显看出来，在那里，这位天使说他与约翰同是作仆人的，还说：“你要敬拜神。”这位天使是主差给约翰的，这一点从启22:16明显看出来，那里有这些话：“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明。”但隐藏在这些话里面的奥秘是这样：主差遣了一位天使到约翰那里，好叫约翰可以保持在灵的状态中，在这种状态下，这位天使就可以指示他所看到的事物。因为约翰所看到的，不是用他的肉眼看到的，而是用他的灵眼看到的，这一点可从他说他“在灵里”和“在异象中”的经文(启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10)明显看出来，因而在他说“他看见或看到”的各个地方看出来。没有人能进入并被保持在这种状态中，除非通过与人紧密相连的天使，他们会在他心智的内层引发他们的属灵状态，因为人以这种方式被提升到天堂之光中，并在这光中看到天堂里的事物，却看不到世上的事物。

以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态；但不是在他们说圣言的时候；因为那时，他们不是在灵里，而是在肉身中，并听见他们从耶和华自己，也就是从主那里写下来的话。先知的这两种状态必须仔细区分。先知们自己也仔细进行区分；因为无论在哪里，当他们从耶和华那里写下圣言时，都会说，耶和华与他们说话、对他们说话，并且经常说，“耶和华说”、“这是耶和华说的”；但当他们处于其它状态时，则说“他们在灵里”或“在异象中”，这一点可从以下经文明显看出来。在以西结书，经上说：

灵将我举起，在神的异象中将我带进迦勒底，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结说：

灵将他举起，他听见他身后有地震，等等。(以西结书3:12, 14)

还说：

灵将他举到天地之间，在神的异象中带他到耶路撒冷，他看见可憎之事。(以西结书8:3等)

因此，同样在神的异象中或在灵里：

他看见四个活物，就是基路伯。(以西结书1和10章)

还看见新殿和新地，以及量它们的一位天使。(以西结书40-48章)

他在以西结书(40:2)说，那时他在“神的异象中”；灵将他举起(以西结书43:5)。

类似的事也发生在撒迦利亚身上：

有一位天使与他同在，那时他看见在番石榴树或桃金娘树中间，有一人骑着马。(撒迦利亚书1:8等)

当他看见四角，然后看见一个手拿准绳的人时。(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5)

当他看见大祭司约书亚时。(撒迦利亚书3:1等)

当他看见灯台和两棵橄榄树时。(撒迦利亚书4:1等)

当他看见飞行的书卷和量器时。(撒迦利亚书5:1, 6)

当他看见四辆车从两座山之间出来，以及马时。(撒迦利亚书6:1等)

但以理在以下时候也处于类似状态，即：

当他看见从海中上来的四只兽时。(但以理书7:1等)

当他看见公绵羊和公山羊的战斗时。(但以理书8:1等)

我们在相关章节(即但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)中读到，他“在异象中”看到这些事物。此外，他在异象中看到天使加百列，并且加百列与他说话(但以理书9:21)。约翰在看到他所描述的事物时，也是如此，如当他看见七灯台中间的人子；天上的帐幕、圣殿、约柜和祭坛；龙，以及他与米迦勒的争战，兽，骑在朱红色兽上的女人；新天和新地，圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基，等等时。主揭示了这些事物，但天使指示了它们。

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。