944.启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”表示主肯定会降临；“快”表示肯定(AR 4, 943节)；“来”表示祂会降临，但不是以人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临(可参看AR 24, 642, 820节)。“凡遵守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人；“有福的”表示接受永生的人(AR 639, 852节)；“遵守”表示遵守并实行真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示现在被主打开的这书的教义；“预言”是指教义(AR 8, 133, 943节)。

凡认真思考的人都可以看出，意思不是说“遵守这书上预言之话”，所表示的是遵守，也就是保护并实行教义的真理或诫命，现在这些真理或诫命都在这本书中被打开和解释了。在尚未得到解释的启示录中，能遵守的事很少，因为在此之前，它们都是不被理解的预言。以下面不能被遵守的事为例：第6章关于从书卷中出来的马所记载的事；第7章关于十二支派的事；第8章和第9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰吃光小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13章和第14章关于两只兽的事；第15章和第16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17章和第18章关于骑在朱红色兽上的妇人，并巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。由此明显可知，这句话的意思不是说那些遵守这书上预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说那些遵守，也就是保护并实行教义真理或诫命的人有福了，这些真理或诫命包含在它们里面，现在被打开了；它们，即这些真理或诫命来自主，这一点可见于序言。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。