944.启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”表示主肯定会降临；“快”表示肯定(AR 4, 943节)；“来”表示祂会降临，但不是以人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临(可参看AR 24, 642, 820节)。“凡遵守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人；“有福的”表示接受永生的人(AR 639, 852节)；“遵守”表示遵守并实行真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示现在被主打开的这书的教义；“预言”是指教义(AR 8, 133, 943节)。

凡认真思考的人都可以看出，意思不是说“遵守这书上预言之话”，所表示的是遵守，也就是保护并实行教义的真理或诫命，现在这些真理或诫命都在这本书中被打开和解释了。在尚未得到解释的启示录中，能遵守的事很少，因为在此之前，它们都是不被理解的预言。以下面不能被遵守的事为例：第6章关于从书卷中出来的马所记载的事；第7章关于十二支派的事；第8章和第9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰吃光小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13章和第14章关于两只兽的事；第15章和第16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17章和第18章关于骑在朱红色兽上的妇人，并巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。由此明显可知，这句话的意思不是说那些遵守这书上预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说那些遵守，也就是保护并实行教义真理或诫命的人有福了，这些真理或诫命包含在它们里面，现在被打开了；它们，即这些真理或诫命来自主，这一点可见于序言。

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。