史威登堡神学著作
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944.启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”表示主肯定会降临；“快”表示肯定(AR 4, 943节)；“来”表示祂会降临，但不是以人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临(可参看AR 24, 642, 820节)。“凡遵守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人；“有福的”表示接受永生的人(AR 639, 852节)；“遵守”表示遵守并实行真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示现在被主打开的这书的教义；“预言”是指教义(AR 8, 133, 943节)。
凡认真思考的人都可以看出，意思不是说“遵守这书上预言之话”，所表示的是遵守，也就是保护并实行教义的真理或诫命，现在这些真理或诫命都在这本书中被打开和解释了。在尚未得到解释的启示录中，能遵守的事很少，因为在此之前，它们都是不被理解的预言。以下面不能被遵守的事为例：第6章关于从书卷中出来的马所记载的事；第7章关于十二支派的事；第8章和第9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰吃光小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13章和第14章关于两只兽的事；第15章和第16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17章和第18章关于骑在朱红色兽上的妇人，并巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。由此明显可知，这句话的意思不是说那些遵守这书上预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说那些遵守，也就是保护并实行教义真理或诫命的人有福了，这些真理或诫命包含在它们里面，现在被打开了；它们，即这些真理或诫命来自主，这一点可见于序言。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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