史威登堡神学著作
943.“圣先知的主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主,因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人,在抽象意义上表示教会真理教义(8, 173节);在广泛意义上则表示圣言本身;“圣先知”因表示圣言,故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事;“使者”(angel或天使)在此表示天堂,如前所述(5, 65, 644, 647, 648, 910节);“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(3,380, 937节);“快”表示必定(4节),故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。
“使者”在此之所以表示天堂,是因为主通过天堂向约翰说话,还通过天堂向众先知说话,并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于,天使天堂总体上如同一个人,其灵魂和生命就是主;所以,主所说的一切话,都是通过天堂说的,犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人,这是源于主;这一点可见于前文(5节),以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节),《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
不过,我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话,但仍然不是那里的天使说话,他们甚至不知道主说了什么,除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在,如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来,就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然,身体说话和行动,也感觉到来自流注的某种东西,但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事,只是被作用。我通过大量经历得以知道,言语,甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使,以及众天堂之下的灵人对世人一无所知,正如世人对他们一无所知;因为灵人和天使的状态是属灵的,世人的状态是属世的,这两种状态唯独通过对应相联系,通过对应相联的确使他们在情感上在一起,但在思维上并不在一起;所以,一方不知另一方的任何事,也就是说,世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事,而灵人也不知道世人的任何事,因为凡不在思维中,只在情感中的,都不为人所知,因为它没有显现,也看不到。唯独主知道人的思维。
285.“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉,圣哉,圣哉”的含义清楚可知:“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时,是指普遍和永恒地,因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止,直到永远;“圣哉,圣哉,圣哉”是指从主发出的至圣之物,三次提到的“圣哉”表示至圣,因为在圣言中,“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》,2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立,各有六个翅膀;他用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华;祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义;“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出;“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中,从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性,以及它在各方面的延伸,因而表示全在。“圣哉,圣哉,圣哉”表示至圣之物;“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节);唯独主是圣的,“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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