940.启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于源于自我聪明的属世之光，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光。“那里必没有黑夜”与前面的(启21:25)所表相同，那里有这些话：
城门白昼必不关闭，因为那里必没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假(AR 922节)。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的(启21:23)所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
这句话表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，由此只处于属世之光，而是会处于唯独源于主、来自圣言的神性真理的属灵之光(AR 919节)。不过，此处经上说的是“灯”，取代了那里的“月”；又说“日光”，取代了那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示源于自我聪明的属世之光；“日光”表示源于骄傲所产生的荣耀的属世之光。
但必须用几句话解释一下源于骄傲所产生的荣耀的属世之光是什么意思。属世之光既可源于由骄傲产生的荣耀，也可源于不是由骄傲产生的荣耀。那些处于自我之爱，由此处于各种邪恶的人，就拥有源于由骄傲产生的荣耀的光；即便他们出于害怕丧失名声而不作这些邪恶，同样因它们违背道德和公共利益而谴责它们，他们仍不会视它们为罪。这些人就处于源于由骄傲产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解力中变成了骄傲；由于自我之爱，这种骄傲甚至能将理解力提升到天堂之光。这种能力被赐予人，是为了叫他能成为一个人，也能得以改造。我曾看见并听见许多处于最高层级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使们自己一样理解它们；但一回到自己的爱，从而回到自己的骄傲，他们不仅一点也不明白它们，还出于他们里面对虚假的确认之光而看到对立面。而源于不是由骄傲产生的荣耀的属世之光，则存在于那些处于源于真正的对邻之爱的功用之快乐的人里面。这些人的属世之光也是理性之光，理性之光里面有来自主的属灵之光；他们身上的荣耀来自从天堂流入的光之光辉，而天上的一切事物都是辉煌而和谐的，因为天上的一切功用都是灿烂的。因这些功用，他们思维观念中的愉悦被感知为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解力及其真理，在后者里面变得明显。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。