史威登堡神学著作
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940.启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于源于自我聪明的属世之光，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光。“那里必没有黑夜”与前面的(启21:25)所表相同，那里有这些话：
城门白昼必不关闭，因为那里必没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假(AR 922节)。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的(启21:23)所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
这句话表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，由此只处于属世之光，而是会处于唯独源于主、来自圣言的神性真理的属灵之光(AR 919节)。不过，此处经上说的是“灯”，取代了那里的“月”；又说“日光”，取代了那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示源于自我聪明的属世之光；“日光”表示源于骄傲所产生的荣耀的属世之光。
但必须用几句话解释一下源于骄傲所产生的荣耀的属世之光是什么意思。属世之光既可源于由骄傲产生的荣耀，也可源于不是由骄傲产生的荣耀。那些处于自我之爱，由此处于各种邪恶的人，就拥有源于由骄傲产生的荣耀的光；即便他们出于害怕丧失名声而不作这些邪恶，同样因它们违背道德和公共利益而谴责它们，他们仍不会视它们为罪。这些人就处于源于由骄傲产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解力中变成了骄傲；由于自我之爱，这种骄傲甚至能将理解力提升到天堂之光。这种能力被赐予人，是为了叫他能成为一个人，也能得以改造。我曾看见并听见许多处于最高层级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使们自己一样理解它们；但一回到自己的爱，从而回到自己的骄傲，他们不仅一点也不明白它们，还出于他们里面对虚假的确认之光而看到对立面。而源于不是由骄傲产生的荣耀的属世之光，则存在于那些处于源于真正的对邻之爱的功用之快乐的人里面。这些人的属世之光也是理性之光，理性之光里面有来自主的属灵之光；他们身上的荣耀来自从天堂流入的光之光辉，而天上的一切事物都是辉煌而和谐的，因为天上的一切功用都是灿烂的。因这些功用，他们思维观念中的愉悦被感知为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解力及其真理，在后者里面变得明显。
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856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612—613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。
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