史威登堡神学著作
939.“见主的面”不是指看见祂的脸,而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样;那些通过爱与祂结合的人都认识祂,从而看见祂的脸,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
你们来见耶和华的面时,许多的祭物于我何益呢?(以赛亚书1:11, 12)
诗篇:
我心说,你当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
让我们向拯救我们的磐石欢呼,让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)
又:
我的灵魂渴慕永生神,我几时来见神的面呢?然而,我要称谢祂,祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
出埃及记:
不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
撒迦利亚书:
要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)
诗篇:
求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)
又:
谁能指示我们什么好处?耶和华啊,求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
求你使你的脸光照我们,我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
民数记:
愿耶和华赐福给你,保守你,愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你,愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24-26)
诗篇:
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
又:
你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
出埃及记:
耶和华对摩西说,我的脸必去;摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)
帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces,或陈设饼)。
经上也常说,“耶和华掩面或转脸”,如以下经文:
因他们的邪恶,我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们,向他们掩面;因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17, 18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。
在反面意义上,“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶,因为恶人转身离开主;当他转身离开时,在他看来,就好像是主转身离开,并且发怒,这一点从以下经文明显看出来:
我向这城变脸,降祸。(耶利米书21:10; 44:11)
我必向那人变脸,使他荒废。(以西结书14:7, 8)
我向他们变脸的时候,必向他们变脸,火必烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃任何血的人,我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)
耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的,从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)
如前所述,没有人能看见诸如在祂自己里面的主,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
然而,祂被看见过,并且他们都活着,因为祂是通过一位天使出现的,这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知:“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节);“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下,为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理,因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理,而海是它们的总体容器。总体上的真理,或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理,而圣言的字义是属世的,一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上,自然界中的一切事物,或一切属世之物,无不从属灵之物存在;因为属世之物从属灵之物中形成,就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物,所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言,字义上的圣言也是这样;由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中,并在其中在天使面前透明或发光,所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方,“玻璃海”具有相同的含义:
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及:
新耶路撒冷城和城内街道看似精金,好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义,“街道”表示教义的真理;这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书:
基路伯的头以上有穹苍,看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言,这一点也可从以下事实看出来:只见那些战胜了兽的人就在它附近,而他们表示那些没有歪曲圣言,由此熄灭灵义之光的人。
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