939.“见主的面”不是指看见祂的脸，而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样；那些通过爱与祂结合的人都认识祂，从而看见祂的脸，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们来见耶和华的面时，许多的祭物于我何益呢？(以赛亚书1:11, 12)
诗篇：
我心说，你当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又：
让我们向拯救我们的磐石欢呼，让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)
又：
我的灵魂渴慕永生神，我几时来见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
出埃及记：
不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
撒迦利亚书：
要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)
诗篇：
求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)
又：
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又：
耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又：
求你使你的脸光照我们，我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又：
愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
民数记：
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)
诗篇：
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
又：
你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
出埃及记：
耶和华对摩西说，我的脸必去；摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)
帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces，或陈设饼)。
经上也常说，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17, 18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。
在反面意义上，“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转身离开时，在他看来，就好像是主转身离开，并且发怒，这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。(耶利米书21:10; 44:11)
我必向那人变脸，使他荒废。(以西结书14:7, 8)
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火必烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃任何血的人，我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)
耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)
如前所述，没有人能看见诸如在祂自己里面的主，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
然而，祂被看见过，并且他们都活着，因为祂是通过一位天使出现的，这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。