史威登堡神学著作
939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面,而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质,那些通过爱与祂结合的人都认识祂,因而得见祂的面;这一点从以下经文明显看出来:
你们来见耶和华的面,所献的许多祭物与我何益呢?(以赛亚书1:11,12)
我心说,你寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
让我们向拯救我们的磐石欢呼,我们要以称谢来到祂面前。(诗篇95:1,2)
我的灵魂渴求永生神,我几时来朝见神的面呢?然而,我要称谢祂,祂的面是救恩。(诗篇42:2,5)
谁也不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
要来哀求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9)
使你的脸光照你的仆人。(诗篇31:16)
谁能指示我们什么好处?耶和华啊,求你仰起脸来,光照我们。(诗篇4:6)
耶和华啊,他们在你脸的光里行走。(诗篇89:15)
使你的脸光照我们,我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)
愿神怜悯我们,赐福与我们,使祂的脸光照我们。(诗篇67:1)
愿耶和华赐福给你,保守你,愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你,愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24-26)
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。(诗篇90:8)
耶和华对摩西说,我的脸面要去;摩西说,若你的脸面不去,就不要使我们从这里下去。(出埃及记33:14,15)
放在会幕桌子上的饼(出埃及记25:30;民数记4:7)被称为面饼(bread of faces,经上译为陈设饼)。
经上频繁说到,“耶和华掩面或转脸”,如以下经文:
因他们的邪恶,我就向他们掩面。(耶利米书33:5;以西结书7:22)
你们的罪恶使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸面不再眷顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们,向他们掩面;因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17,18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20)。
就反面意义而言,“耶和华的面”表示怒气和厌恶,因为恶人转身离开主;当他转离时,在他看来,似乎是主转离,并且发怒;这一点从以下经文明显看出来:
我向这城变脸,降祸。(耶利米书21:10;44:11)
我必向那人变脸,将他铲除。(以西结书14:7,8)
我向他们变脸的时候,必向他们变脸,火要烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃血的人,我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就灭亡了。(诗篇80:16)
耶和华的脸反对行恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为他必不赦免你们的过犯。(出埃及记23:20,21)
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的,从祂面前天地都逃避。(启示录20:11)
如前所述,没有人能见诸如在祂自己里面的主;这一点从以下经文明显看出来:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)然而,祂的确被看到过,而且他们都活着,因为这事是通过一位天使成就的,这从有关经文明显可知(如创世记32:30;士师记13:22,33等)。
83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知:当对主的信和爱不复存在时,就说主“死了”;因为对那些处于对主的爱和信之人来说,主是活着的;但对那些未处于对主的爱和信之人来说,祂不是活着的。对这些人来说,可以说祂是“死的”,因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的;但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义,即:犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时,是神性真理本身;由于神性真理被犹太人完全弃绝,所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事;具体的,甚至最小的细节,都涉及这种含义。因此,每当主论到祂的受难时,祂都自称人子,也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知,犹太人完全弃绝了神性真理,因为他们不承认主所说的任何话,甚至不承认祂是神的儿子。
由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此,路加福音上说:
人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)
同一福音书:
人子必须受许多苦,又被这世代弃绝。(路加福音17:25)
马可福音:
经上指着人子写着,祂要受许多的苦,并被藐视。(马可福音9:12)
路加福音:
耶稣带着十二个门徒,对他们说,看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写关于人子的一切事都要成就;祂将要被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂;第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)
此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中,“耶路撒冷”是指犹太教会;“被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫,被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式;由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身,并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待,所以经上说:“先知所写关于人子的一切事都要成就。”
同样,路加福音上还说:
这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话,就是:摩西的律法,先知的书,和诗篇上所记的关于我的话,都必须应验。(路加福音24:44)
当耶稣被钉在十字架上时,一切事就都成就了,祂在十字架上时,就亲自说了这一点:
耶稣知道各样的事已经成了,为使经上的话应验,就说,我渴了。(约翰福音19:28)
那时祂之所以说我渴了,是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望,它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》,4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己;且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所,它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)
荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》,5360, 5376节)。
马太福音中的这些话也表示神性真理,就是圣言,被犹太人如此弃绝:
只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)
“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言,以及AC 2762, 5247节);施洗约翰也表示圣言,所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了,人竟任意待他;人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释,因而弃绝圣言,这从福音中的许多经文清楚看出来,主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知,“我曾死过”表示祂被弃绝。此外,主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性,也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,294—295, 302, 305节)。
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