939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面，而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质，那些通过爱与祂结合的人都认识祂，因而得见祂的面；这一点从以下经文明显看出来：
你们来见耶和华的面，所献的许多祭物与我何益呢？（以赛亚书1:11,12）
我心说，你寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）
让我们向拯救我们的磐石欢呼，我们要以称谢来到祂面前。（诗篇95:1,2）
我的灵魂渴求永生神，我几时来朝见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的面是救恩。（诗篇42:2,5）
谁也不可空手见我的面。（出埃及记23:15）
要来哀求耶和华的面。（撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9）
使你的脸光照你的仆人。（诗篇31:16）
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
耶和华啊，他们在你脸的光里行走。（诗篇89:15）
使你的脸光照我们，我们便要得救。（诗篇80:3,7,19）
愿神怜悯我们，赐福与我们，使祂的脸光照我们。（诗篇67:1）
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）
你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。（诗篇90:8）
耶和华对摩西说，我的脸面要去；摩西说，若你的脸面不去，就不要使我们从这里下去。（出埃及记33:14,15）
放在会幕桌子上的饼（出埃及记25:30;民数记4:7）被称为面饼（bread of faces，经上译为陈设饼）。
经上频繁说到，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。（耶利米书33:5;以西结书7:22）
你们的罪恶使神向你们掩面。（以赛亚书59:2）
耶和华的脸面不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）
你掩了面。（诗篇30:7; 44:24; 104:29）
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。（申命记31:17,18）
此外还有其它经文（如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20）。
就反面意义而言，“耶和华的面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转离时，在他看来，似乎是主转离，并且发怒；这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10;44:11）
我必向那人变脸，将他铲除。（以西结书14:7,8）
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火要烧灭他们。（以西结书15:7）
凡吃血的人，我必向那灵魂变脸。（利未记17:10）
他们因你脸上的叱责就灭亡了。（诗篇80:16）
耶和华的脸反对行恶的人。（诗篇34:16）
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20,21）
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避。（启示录20:11）
如前所述，没有人能见诸如在祂自己里面的主；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出埃及记33:20）然而，祂的确被看到过，而且他们都活着，因为这事是通过一位天使成就的，这从有关经文明显可知（如创世记32:30;士师记13:22,33等）。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。