939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面，而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质，那些通过爱与祂结合的人都认识祂，因而得见祂的面；这一点从以下经文明显看出来：
你们来见耶和华的面，所献的许多祭物与我何益呢？（以赛亚书1:11,12）
我心说，你寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）
让我们向拯救我们的磐石欢呼，我们要以称谢来到祂面前。（诗篇95:1,2）
我的灵魂渴求永生神，我几时来朝见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的面是救恩。（诗篇42:2,5）
谁也不可空手见我的面。（出埃及记23:15）
要来哀求耶和华的面。（撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9）
使你的脸光照你的仆人。（诗篇31:16）
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
耶和华啊，他们在你脸的光里行走。（诗篇89:15）
使你的脸光照我们，我们便要得救。（诗篇80:3,7,19）
愿神怜悯我们，赐福与我们，使祂的脸光照我们。（诗篇67:1）
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）
你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。（诗篇90:8）
耶和华对摩西说，我的脸面要去；摩西说，若你的脸面不去，就不要使我们从这里下去。（出埃及记33:14,15）
放在会幕桌子上的饼（出埃及记25:30;民数记4:7）被称为面饼（bread of faces，经上译为陈设饼）。
经上频繁说到，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。（耶利米书33:5;以西结书7:22）
你们的罪恶使神向你们掩面。（以赛亚书59:2）
耶和华的脸面不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）
你掩了面。（诗篇30:7; 44:24; 104:29）
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。（申命记31:17,18）
此外还有其它经文（如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20）。
就反面意义而言，“耶和华的面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转离时，在他看来，似乎是主转离，并且发怒；这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10;44:11）
我必向那人变脸，将他铲除。（以西结书14:7,8）
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火要烧灭他们。（以西结书15:7）
凡吃血的人，我必向那灵魂变脸。（利未记17:10）
他们因你脸上的叱责就灭亡了。（诗篇80:16）
耶和华的脸反对行恶的人。（诗篇34:16）
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20,21）
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避。（启示录20:11）
如前所述，没有人能见诸如在祂自己里面的主；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出埃及记33:20）然而，祂的确被看到过，而且他们都活着，因为这事是通过一位天使成就的，这从有关经文明显可知（如创世记32:30;士师记13:22,33等）。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。