939.“见主的面”不是指看见祂的脸，而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样；那些通过爱与祂结合的人都认识祂，从而看见祂的脸，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你们来见耶和华的面时，许多的祭物于我何益呢？(以赛亚书1:11, 12)

诗篇：

我心说，你当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

让我们向拯救我们的磐石欢呼，让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)

又：

我的灵魂渴慕永生神，我几时来见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

出埃及记：

不可空手见我的面。(出埃及记23:15)

撒迦利亚书：

要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)

诗篇：

求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)

又：

谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

求你使你的脸光照我们，我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

民数记：

愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)

诗篇：

你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)

又：

你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

出埃及记：

耶和华对摩西说，我的脸必去；摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)

帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces，或陈设饼)。

经上也常说，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：

因他们的邪恶，我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)

我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17, 18)

此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。

在反面意义上，“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转身离开时，在他看来，就好像是主转身离开，并且发怒，这一点从以下经文明显看出来：

我向这城变脸，降祸。(耶利米书21:10; 44:11)

我必向那人变脸，使他荒废。(以西结书14:7, 8)

我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火必烧灭他们。(以西结书15:7)

凡吃任何血的人，我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)

他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)

耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)

我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)

愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)

如前所述，没有人能看见诸如在祂自己里面的主，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

然而，祂被看见过，并且他们都活着，因为祂是通过一位天使出现的，这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。