史威登堡神学著作
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938.启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不是指看见祂的脸，因为没有人能看见诸如在祂自己的神性之爱和神性智慧中的那种脸而能存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为看见诸如在祂自己里面的那种脸，就好像一个人进入太阳，会瞬间被太阳的火烧灭。不过，主有时会在祂的太阳之外出现；但那时祂会遮盖自己，并出现在他们眼前，这是通过一位天使实现的；如祂在世上在亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人面前所行的那样；因此，这些天使被称为天使或使者，也被称为耶和华；因为耶和华的临在从远处在他们里面。
然而，“他们必见祂的面”在此不是指以这种方式看见祂的脸，而是指看见在来自祂的圣言里面的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主发出的光，天使们就在这光中；它们因构成这光而像可以在其中看到主面容的镜子。下面将说明，“见主的面”表示转向祂。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为所表示的是祂的一切品质，祂通过这些品质被认识，并照着它们受敬拜(AR 81, 584节);“额”表示爱(AR 347, 605节)；“写在额上”表示主的爱在他们里面(AR 729节)；由此明显可知，准确地说，这些话表示什么。
但它之所以表示他们转向主，主也转向他们，是因为主看着所有通过爱与祂结合之人的额头，从而将他们转向祂自己。因此，天上的天使们只把脸转向显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，俗话说：“他们有神常在他们眼前。”类似的事发生在一个活在世上，并通过爱与主结合之人的灵身上。关于脸转向主，值得一提的详情可见于《圣爱与圣智》(129-144节)，以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节)。
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994.启16:12–16.第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。
“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示在理性事物和由此而来的聪明方面的教会状态(995节)；“河水就干了”表示虚假被移除了(996节)；“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入(997节)。
“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义(998节)；“和假先知的口中出来”表示从被歪曲的圣言所确认的与生活分离之信的教义和因这信称义的教义(999节)；“三个污灵，好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理(1000节)。
“他们本是鬼魔的灵”表示来自地狱的虚假推理(1001节)；“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服(1002节)；“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战(1003节)；“那神全能者大日的”表示当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态(1004节)。
“看哪，我来像贼一样”表示主的降临和最后的审判(1005节)；“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态(1006节)；“看守衣服的”表示照祂的神性真理生活的(1007节)；“免得赤身而行”表示免得他没有真理，从而没有良善(1008节)；“叫他们见他羞耻”表示因而处于污秽的爱(1009节)。
“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱(1010节)。
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