史威登堡神学著作
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938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。
但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81, 584节);“额”表示爱（347, 605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。
不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节）。
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265.启4:2–6(前半部分).立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。
“立刻，我在灵里”表示当有了启示时，一种属灵状态(266节)；“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主(267节)。
“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象(268节)；“宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石”表示在众天堂围绕主的神性真理的表象(269节)。
“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理(270节)；“身穿白衣”表示在低层天堂，源于良善的一切真理(271节)；“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂(272节)。
“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里的神性真理的光照，以及对它的理解和感知(273节)；“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身(274节)。
“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的神性真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明(275节)。
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