938.启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不是指看见祂的脸，因为没有人能看见诸如在祂自己的神性之爱和神性智慧中的那种脸而能存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为看见诸如在祂自己里面的那种脸，就好像一个人进入太阳，会瞬间被太阳的火烧灭。不过，主有时会在祂的太阳之外出现；但那时祂会遮盖自己，并出现在他们眼前，这是通过一位天使实现的；如祂在世上在亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人面前所行的那样；因此，这些天使被称为天使或使者，也被称为耶和华；因为耶和华的临在从远处在他们里面。

然而，“他们必见祂的面”在此不是指以这种方式看见祂的脸，而是指看见在来自祂的圣言里面的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主发出的光，天使们就在这光中；它们因构成这光而像可以在其中看到主面容的镜子。下面将说明，“见主的面”表示转向祂。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为所表示的是祂的一切品质，祂通过这些品质被认识，并照着它们受敬拜(AR 81, 584节);“额”表示爱(AR 347, 605节)；“写在额上”表示主的爱在他们里面(AR 729节)；由此明显可知，准确地说，这些话表示什么。

但它之所以表示他们转向主，主也转向他们，是因为主看着所有通过爱与祂结合之人的额头，从而将他们转向祂自己。因此，天上的天使们只把脸转向显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，俗话说：“他们有神常在他们眼前。”类似的事发生在一个活在世上，并通过爱与主结合之人的灵身上。关于脸转向主，值得一提的详情可见于《圣爱与圣智》(129-144节)，以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。