938.启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不是指看见祂的脸，因为没有人能看见诸如在祂自己的神性之爱和神性智慧中的那种脸而能存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为看见诸如在祂自己里面的那种脸，就好像一个人进入太阳，会瞬间被太阳的火烧灭。不过，主有时会在祂的太阳之外出现；但那时祂会遮盖自己，并出现在他们眼前，这是通过一位天使实现的；如祂在世上在亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人面前所行的那样；因此，这些天使被称为天使或使者，也被称为耶和华；因为耶和华的临在从远处在他们里面。

然而，“他们必见祂的面”在此不是指以这种方式看见祂的脸，而是指看见在来自祂的圣言里面的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主发出的光，天使们就在这光中；它们因构成这光而像可以在其中看到主面容的镜子。下面将说明，“见主的面”表示转向祂。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为所表示的是祂的一切品质，祂通过这些品质被认识，并照着它们受敬拜(AR 81, 584节);“额”表示爱(AR 347, 605节)；“写在额上”表示主的爱在他们里面(AR 729节)；由此明显可知，准确地说，这些话表示什么。

但它之所以表示他们转向主，主也转向他们，是因为主看着所有通过爱与祂结合之人的额头，从而将他们转向祂自己。因此，天上的天使们只把脸转向显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，俗话说：“他们有神常在他们眼前。”类似的事发生在一个活在世上，并通过爱与主结合之人的灵身上。关于脸转向主，值得一提的详情可见于《圣爱与圣智》(129-144节)，以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节)。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。