937.启22:3.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”表新教会，也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离，因为主将亲自在新教会掌权；那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“以后再没有咒诅”表示新耶路撒冷不会有任何分裂主的邪恶或源于邪恶的虚假；并且由于邪恶与虚假只在接受者，也就是人里面才有，故这句话表示新耶路撒冷不会有任何人与主分离。在圣言中，“受咒诅的”表示使人与主分离，并远离祂的所有邪恶与虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”表示主将亲自在新教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜之地。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于从主经由圣言而来的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人（3,380节）；“事奉”（的人）表示那些处于来自祂的良善之人（128节）；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人。
今日的教会并不知道与主结合构成天堂，而结合通过对祂是天地之神的承认，同时守祂诫命的生活来实现，所以有必要对这些事加以说明。对它们一无所知的人可能会问，什么是结合？承认和生活如何能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能单凭怜悯得救？除了唯信外，其它得救的途径有什么必要？神不是仁慈和全能的吗？不过，要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切临在，而属于爱的情感则产生一切结合。因为灵界的空间并非别的，不过是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，若有人要么通过名声，要么通过与其来往、或交谈、关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念思及这个人时，他就会与此人同在，尽管表面上看，他或许距离有一千斯特迪亚(经上译为斯他丢，古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)那么远。他若还爱着所认识的另一个人，便会与对方同住一个社群；若从至内在爱着对方，就会住在同一个屋檐下。这就是整个灵界所有人的状态；并且所有人的这种状态皆源于此：主照着信与每个人同在，但照着爱相结合。信，因而主的临在通过认识出于圣言的真理，尤其涉及主自己的真理而被赐下；而爱，因而结合则通过照祂诫命的生活而被赐下，因为主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，与他同住。（约翰福音14:21-24）
有必要说明这一切是如何成就的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要这人陷入邪恶的快乐，如仇恨与报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和说谎的快乐，以及自我和尘世之爱的欲望，祂就无法与其结合；因为凡是陷入这些快乐的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂无法与他们结合，除非这些邪恶的快乐被除去；而这些快乐无法被主除去，除非此人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而实践悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他通过主做任何事；这种感觉之所以被赋予人，是因为结合要成为结合，必须是相互的，也就是必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐越被除去，主的爱就越进入，如前所述，主的爱普遍面向所有人；然后人就被引离地狱，被引入天堂。人在世时必须这样行；因为就人的灵而言，人在世时如何，他就永远保持如何；唯一不同之处在于，若他生活良善，其状态会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是以灵体来过属灵的生活。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。