937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。

由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)

但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。

1114.“她怎样待你，也要怎样待她”表示与他们的恶行相对应的地狱惩罚。这从“怎样待人，也要怎样待他”的含义清楚可知，“怎样待人，也要怎样待他”是指按报应的法则进行报应，因而是指给予与恶行相对应的惩罚。但由于这些话是对那些按照劝诫从巴比伦中出来，也就是说，放弃这种宗教说服，并警惕它的人说的，并且这些人处于仁爱，从而不会报复，因此不惩罚其他人，所以这些话表示与恶行相对应的地狱惩罚。论到他们，经上说，这些人要“报应她”，后来又说“按她的作为加倍地报应她”，“用她调和的杯加倍调给她”，这些话与字义上的圣言的风格是一致的(字义上的圣言是照着表象来写的)，也就是说，他们要为向他们所行的不义而报仇。经上在字义上也说，主自己发怒，惩罚，出于报复行动；然而，发怒和报复在主里面是不存在的，或不可能的，因而在那些被主引导，并从祂生活的人里面也是不存在的，或不可能的。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在基督教界，有些人为自己形成了这种概念：神是一种普遍力量，或说他们对神的概念类似他们对宇宙的概念；有些人认为祂是在其至内层的自然界；有些人认为祂是在某种以太领域的云；有些人认为祂就像一束光；有些人则根本没有任何概念；几乎没有人形成神是人的概念；然而，神就是人。基督徒对神形成这些概念有几个原因。第一个原因是，根据他们的教义，他们相信有三个彼此不同的神性位格；父，一个不可见的神，以及主，但祂在其人性方面不是神。第二个原因是，他们相信神是一个灵；他们将灵想象成风、空气或以太，而事实上，每个灵都是一个人。第三个原因是，基督徒因没有生活的唯信而变得世俗化，并因自我之爱而变得肉体化；一个世俗和肉体的人是看不见神的，除非从空间来看，因而看神就像宇宙或自然界中的整个至内层，从而像是延伸了的。但从空间决看不到神，因为灵界没有空间；灵界的空间是来自相似性，或类似于空间的某种东西的表象。

每个感官人都以这种方式看见神，因为他在言语之上的思维极少；属于言语的思维对自己说“眼睛所看到的和手所摸到的，我知道是存在的”，它将其它一切当成纯粹的话语，或推测性的问题而搁置一边。这些就是基督教界没有神是一个人的概念的原因。事实上，没有这种概念，就会有对它的反感，你若检查自己，并想到神性人身，就会看到这一点；然而，主的人性或人身是神性。不过，持有上述观念的，与其说是头脑简单的人，不如说是聪明人，因为许多聪明人被自我聪明的骄傲蒙蔽了双眼，因而迷恋知识(科学)，或说迷恋他们所知道的，正如主在马太福音(11:25; 13:13–15)中所说的。但要让这些人知道，所有视神为人的人都从主那里看见祂，其他所有人则从自我那里看见祂；那些从自我那里看见的人并没有看见。