史威登堡神学著作
937.启22:3.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂”表新教会,也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离,因为主将亲自在新教会掌权;那些处于从主经由圣言而来的真理,并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“以后再没有咒诅”表示新耶路撒冷不会有任何分裂主的邪恶或源于邪恶的虚假;并且由于邪恶与虚假只在接受者,也就是人里面才有,故这句话表示新耶路撒冷不会有任何人与主分离。在圣言中,“受咒诅的”表示使人与主分离,并远离祂的所有邪恶与虚假;因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”表示主将亲自在新教会掌权;因为一个“宝座”在此表示一个国度;主的国度就是唯独祂受敬拜之地。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于从主经由圣言而来的真理之人将与祂同在,并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(3,380节);“事奉”(的人)表示那些处于来自祂的良善之人(128节);因此,“要事奉祂的仆人”表示那些处于从主经由圣言而来的真理,并遵行祂诫命的人。
今日的教会并不知道与主结合构成天堂,而结合通过对祂是天地之神的承认,同时守祂诫命的生活来实现,所以有必要对这些事加以说明。对它们一无所知的人可能会问,什么是结合?承认和生活如何能构成结合?这些有什么必要?难道每个人不能单凭怜悯得救?除了唯信外,其它得救的途径有什么必要?神不是仁慈和全能的吗?不过,要让他知道,在灵界,认识和承认产生一切临在,而属于爱的情感则产生一切结合。因为灵界的空间并非别的,不过是取决于心智,也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此,若有人要么通过名声,要么通过与其来往、或交谈、关系而认识另一个人,那么当他出于这种认识的观念思及这个人时,他就会与此人同在,尽管表面上看,他或许距离有一千斯特迪亚(经上译为斯他丢,古希腊长度单位,1斯特迪亚等于157.5米)那么远。他若还爱着所认识的另一个人,便会与对方同住一个社群;若从至内在爱着对方,就会住在同一个屋檐下。这就是整个灵界所有人的状态;并且所有人的这种状态皆源于此:主照着信与每个人同在,但照着爱相结合。信,因而主的临在通过认识出于圣言的真理,尤其涉及主自己的真理而被赐下;而爱,因而结合则通过照祂诫命的生活而被赐下,因为主说:
有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;我也要爱他,与他同住。(约翰福音14:21-24)
有必要说明这一切是如何成就的。主爱每个人,愿意与他结合;但只要这人陷入邪恶的快乐,如仇恨与报复的快乐,通奸和行淫的快乐,各种形式的抢劫或偷窃的快乐,亵渎和说谎的快乐,以及自我和尘世之爱的欲望,祂就无法与其结合;因为凡是陷入这些快乐的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然,主甚至也爱地狱里的人;但祂无法与他们结合,除非这些邪恶的快乐被除去;而这些快乐无法被主除去,除非此人检查自己,以便知道自己的邪恶,在主面前承认并忏悔它们,愿意停止这些邪恶,从而实践悔改。人必须貌似凭自己做这一切,因为他感觉不到他通过主做任何事;这种感觉之所以被赋予人,是因为结合要成为结合,必须是相互的,也就是必须是人与主,并主与人的相互结合。因此,邪恶及其快乐越被除去,主的爱就越进入,如前所述,主的爱普遍面向所有人;然后人就被引离地狱,被引入天堂。人在世时必须这样行;因为就人的灵而言,人在世时如何,他就永远保持如何;唯一不同之处在于,若他生活良善,其状态会变得更完美;因为那时,他不再披戴肉身,而是以灵体来过属灵的生活。
100.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示以及虚假,只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是,发现是撒谎的人”的含义清楚可知:“试验”是指调查并找出;“使徒”是指那些教导教会真理的人,就从人抽象出来的意义而言,是指被教导的真理本身(下文会详述);“却不是,发现是撒谎的人”是指不是真理,而是虚假;因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》,8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知,我知道“你不能容忍恶人,也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中,所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知,因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节);故此处首先论到他们说,他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来;因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理,以及什么是邪恶和虚假;事实上,其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此,《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理;由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。
“使徒”表示那些教导教会真理的人,是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实:他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音,因而去教导教会的真理;藉着这些真理,主被认识,神的国也临近了;神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么,即:不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒,而是指所有处于教会的真理,就从人抽象出来的意义而言,处于真理本身的人。因为圣言通常论到人;但那些处于圣言灵义的人,如天使,根本不会想到人,而是从人抽象出来思考,因而只关注事物。原因在于,思想人是物质的,而脱离人的概念去思考是属灵的;例如,凡在圣言中提到“门徒”,或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外,人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》,768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节);天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。
主的门徒被称为使徒,是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道,这一点清楚可见于路加福音:
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时,将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)
又:
到了天亮,耶稣叫门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。(路加福音6:13)
又:
我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害,要逼迫。(路加福音11:49)
他们被称为“先知和使徒”,是因为“先知”和“使徒”一样,是指那些被差遣去教导真理的人;但“先知”是指那些处于旧约的人,而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,就从人抽象出来的意义而言,表示真理本身(参看《属天的奥秘》,2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身,所以启示录上说:
新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》,6419节);“城墙的根基”表示真理的知识或认知,教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节);“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。
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