937.启22:3.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”表新教会，也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离，因为主将亲自在新教会掌权；那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“以后再没有咒诅”表示新耶路撒冷不会有任何分裂主的邪恶或源于邪恶的虚假；并且由于邪恶与虚假只在接受者，也就是人里面才有，故这句话表示新耶路撒冷不会有任何人与主分离。在圣言中，“受咒诅的”表示使人与主分离，并远离祂的所有邪恶与虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”表示主将亲自在新教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜之地。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于从主经由圣言而来的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人（3,380节）；“事奉”（的人）表示那些处于来自祂的良善之人（128节）；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人。
今日的教会并不知道与主结合构成天堂，而结合通过对祂是天地之神的承认，同时守祂诫命的生活来实现，所以有必要对这些事加以说明。对它们一无所知的人可能会问，什么是结合？承认和生活如何能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能单凭怜悯得救？除了唯信外，其它得救的途径有什么必要？神不是仁慈和全能的吗？不过，要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切临在，而属于爱的情感则产生一切结合。因为灵界的空间并非别的，不过是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，若有人要么通过名声，要么通过与其来往、或交谈、关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念思及这个人时，他就会与此人同在，尽管表面上看，他或许距离有一千斯特迪亚(经上译为斯他丢，古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)那么远。他若还爱着所认识的另一个人，便会与对方同住一个社群；若从至内在爱着对方，就会住在同一个屋檐下。这就是整个灵界所有人的状态；并且所有人的这种状态皆源于此：主照着信与每个人同在，但照着爱相结合。信，因而主的临在通过认识出于圣言的真理，尤其涉及主自己的真理而被赐下；而爱，因而结合则通过照祂诫命的生活而被赐下，因为主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，与他同住。（约翰福音14:21-24）
有必要说明这一切是如何成就的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要这人陷入邪恶的快乐，如仇恨与报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和说谎的快乐，以及自我和尘世之爱的欲望，祂就无法与其结合；因为凡是陷入这些快乐的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂无法与他们结合，除非这些邪恶的快乐被除去；而这些快乐无法被主除去，除非此人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而实践悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他通过主做任何事；这种感觉之所以被赋予人，是因为结合要成为结合，必须是相互的，也就是必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐越被除去，主的爱就越进入，如前所述，主的爱普遍面向所有人；然后人就被引离地狱，被引入天堂。人在世时必须这样行；因为就人的灵而言，人在世时如何，他就永远保持如何；唯一不同之处在于，若他生活良善，其状态会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是以灵体来过属灵的生活。

10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692, 5075, 9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。

主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：

为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)

“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222, 9281, 9818节)；“预言”表示教义(AC 2534, 7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。

“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：

那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)

在另一处：

这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)