937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。
由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)
但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。

116.主在世时与地狱争战，得胜并征服它们，从而使其顺服。这从圣言的大量经文明显可知，我从中仅引用以下经文，以赛亚书：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？ 就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上。祂说，他们诚然是我的百姓；不行虚假的子民。这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:1-9）
这论及主与地狱的争战。装扮华美的“红衣服”表圣言，犹太人已向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱争战并胜过它们；“众民中无一人与我同在；我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上”描述了祂唯独凭自己的力量争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此施行拯救和救赎。这就是祂到来的原因，这一点就是“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”所表示的。
在以赛亚书的另一处：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:16,17,20）
耶利米书：
他们惊惶，他们的勇士被击败了，仓仓皇皇逃跑，并不回头。那日是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；刀剑必吞吃得饱。（耶利米书46:5,10）
这些经文都论及主与地狱的争战，并战胜它们，诗篇：
大能者啊，愿你的腰间佩刀。你的箭锋快；万民仆倒在你以下，射中王敌之心；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。（诗篇45:3-7）
还有很多类似经文。
因为主独自战胜地狱，没有任何天使的帮助，故祂被称为“勇士和战士”（以赛亚书9:6;42:13），“荣耀的王，大能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗篇24:8,10），“雅各的大能者”（诗篇132:2）；在很多地方还称为 “万军之耶和华”；祂的到来被称为“耶和华的日子，可畏、残酷的日子，发怒、烈怒、愤怒的日子，报仇、毁灭的日子，战争的日子，吹号、哄嚷、喧闹的日子等等。我们在福音书中读到：
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。（约翰福音12:31）
这世界的王受了审判。（约翰福音16:11）
放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33）
我看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。（路加福音10:18）
“世界”、“世界的王”、“撒旦”和“魔鬼”均表示地狱。
此外，启示录从头到尾都在阐述基督教会的现状，预言主的第二次到来，以及祂征服地狱，创造一个新的天使天堂，然后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，只是在此之前从未揭示出来。原因在于，启示录和圣言的所有预言部分一样，纯以对应写成，若非主将这些揭开，几乎没人能正确解读一个小节。现在，为了新教会的缘故，启示录的所有内容都被揭示出来，记录在我于1766年在阿姆斯特丹发表的《破解启示录》一书当中。凡相信主在马太福音二十四章所说有关当今教会的状态，以及祂到来的话之人，都会明白这一点。但对于那些已将当今教会有关来自永恒的三个神性位格，以及基督的十字架受难就是真正的救赎行为的信仰铭刻在自己内心，并且如此根深蒂固，以至于无法拔除之人而言，这只是一个摇摆不定的信念。不过，如前面（113节记事）所说的那种人就像盛满铁屑和硫磺的瓶子，若向瓶内注入水，那么瓶子先是发热，然后着火，从而爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且这真理通过眼或耳进入他们的脑海时，他们就会勃然大怒，把这真理当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。