936.“树上的叶子乃为医治列族”表由此而来的理性真理，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人凭理性真理而被引导明智地思考，得体地生活。“树上的叶子”表示理性真理，如下文所述。“列族”表示那些处于良善并由此处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人（483节），在此表示那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人，因为经上说为“医治他们”；那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人之所以无法靠圣言得医治，是因为他们不读圣言；但他们若拥有正常的判断力，便能凭理性真理得医治。以西结书中的这些话所表示的事与本节很相似：
看哪，有水从殿的门槛下流出，在河这边与那边的岸上必有许多可作食物的树木，其叶子必不凋残，也不断绝；每月必结新果子，树上的果子必作食物，叶子乃为治病。（以西结书47:1, 7, 12）
这也是在论述新教会。“叶子”表示理性真理，这是因为“树”表示人（89, 400节）；树的各个部分，如枝，叶，花，果和种，都表示人里面相对应的事物。“枝”表示人的感官和属世真理；“叶”表示人的理性真理；“花”表示理性层里面的最初属灵真理；“种”表示人的最末和最初的事物。
“叶”表示理性真理，这一点从灵界所看到的事物很清楚地看出来；因为那里也有树，以及树叶和果实；还由它们所组成的花园和乐园。对那些处于爱之良善，同时处于智慧之真理的人来说，会有结果子的树出现，枝繁叶茂；但对那些处于某种智慧之真理，并出于理性说话，却没有处于爱之良善的人来说，那里的树满是叶子，却没有果子；而对那些没有良善，也没有智慧之真理的人来说，根本没有树出现，要不然就是如同世上冬天里那种叶子全部凋零的树。没有理性的人无非就是这种树。
理性真理就是最近地接受属灵真理的真理，因为人的理性层是属灵真理的最初容器；人的理性层里面有对具有某种形式的真理的洞察，只是此人自己不像在与外在视觉相结合的更低思维中看到理性层之下的事物那样，在思维的过程中看到这真理。一些经文中的“叶子”也表示理性真理（如创世记3:7; 8:11;以赛亚书34:4;耶利米书8:13; 17:8;以西结书47:12;但以理书4:12,14;诗篇1:3;利未记26:36;马太福音21:19; 24:32;马可福音13:28）。不过，它们的含义取决于树木的种类。“橄榄树和葡萄树的叶子”表示属天和属灵之光所照耀的理性真理；“无花果树的叶子”表示属世之光所照耀的理性真理；“杉树、杨树、橡树、松树的叶子”表示感官之光所照耀的理性真理。在灵界，当有大风摇晃后一种树叶时，它们就造成恐惧；利未记（26:36）和约伯记（13:55）中的叶子就是指这种。但前一种叶子不会如此。

41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：

你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。