史威登堡神学著作
936.“树上的叶子乃为医治列族”表示由此而来的理性真理,通过这些理性真理,那些处于邪恶,由此处于虚假的人被引导明智地思考,得体地生活。“树上的叶子”表示理性真理,如下面所看到的。“列族”表示那些处于良善,由此处于真理的人,在反面意义上表示那些处于邪恶,由此处于虚假的人(AR 483节),在此表示那些处于邪恶,由此处于虚假的人,因为经上说“为医治他们”,那些处于邪恶,由此处于虚假的人不能被圣言医治,因为他们不读圣言;但他们若拥有正常的判断力,就能被理性真理医治。以西结书中的这些话所表示的,与本节中的这些事很相似:
看哪,这房子的门槛下有河水流出,在河这边与那边的岸上有极多可作食物的树木,树叶不凋零,也不断绝;它月月更新,树上的果子可作食物,树叶可作药物。(以西结书47:1, 7, 12)
那里论述的主题也是新教会。“叶子”表示理性真理,这是因为“树”表示人(AR 89, 400节);树的各个部分,如枝,叶,花,果实和种子,都表示人里面相对应的事物。“枝”表示人的感官和属世真理;“叶”表示人的理性真理;“花”表示理性层里面的最初属灵真理;“种”表示人的最后和最初的事物。
“叶”表示理性真理,这一点从灵界所看到的事物很清楚地看出来;因为那里也有树木,以及树叶和果实;还有它们所构成的花园和公园。对那些处于爱之良善,同时处于智慧之真理的人来说,那里会出现枝繁叶茂的果树;但对那些处于某种智慧之真理,并出于理性说话,却没有处于爱之良善的人来说,那里会出现长满叶子,却没有果实的树木;而对那些既没有良善,也没有智慧之真理的人来说,那里不会出现树木,除非是剥光叶子的树木,就像世上冬天的树木。不理性的人无非是这样一棵树。
理性真理是最近或最容易接受属灵真理的真理,因为人的理性层是属灵真理的最初容器;事实上,对处于某种形式的真理的感知就在人的理性层里面,这个人自己不像他在与外在视觉结合的更低思维中看到理性层之下的事物那样,在思维中看到这真理。一些经文中的“叶子”也表示理性真理(如创世记3:7; 8:11; 以赛亚书34:4; 耶利米书8:13; 17:8; 以西结书47:12; 但以理书4:12, 14; 诗篇1:3; 利未记26:36; 马太福音21:19; 24:32; 马可福音13:28)。但它们的含义取决于树木的种类。“橄榄树和葡萄树的叶子”表示凭属天和属灵之光所看到的理性真理;“无花果树的叶子”表示凭属世之光所看到的理性真理;“杉树、杨树、橡树、松树的叶子”表示凭感官之光所看到的理性真理。在灵界,当后者的叶子被强风刮来刮去时,它们会激起恐惧;利未记(26:36)和约伯记(13:55)中所指的,就是这些叶子。但前者的叶子不是这样。
173.三位神的观念无法通过口头承认一位神而被抹掉,因为这种观念从小就被植入到记忆中,并且人皆通过存在于记忆中的事物进行思考。人的记忆就像鸟兽反刍的胃,它们将食物咽到胃里,逐渐从中汲取营养,并不时地将食物从胃里返回,然后吞进真胃中,在那里将食物消化并输送出去,以满足身体需要。人的理解力就是后面这个胃,犹如记忆是前一个胃。永恒的三神性位格的观念和三神观是一样的,这种观念无法通过口头承认一位神而被抹掉。单单从以下事实,谁都能看出这一点:这种观念至今没有被逐出,还流行在不想逐出它的名人当中。因为他们坚持认为三神性位格是一位神,并且如此固执以至于否认了神由于是一,故而是一位格。但可以肯定的是,凡智者都发自内心认为,“位格”不能被理解为位格,而应理解为它论及某种品质,尽管人们不知道是何品质。由于不知道是何品质,故这种观念从小就被植入在记忆中,就像扎在地里的树根,哪怕树被砍掉,树根仍会发出苗芽。
但是,我的朋友啊,不要只是把树砍掉,还要把根挖出来,然后在你的园子里种上结好果子的树。所以,要当心,免得你脑子里潜伏着三神观,而嘴上由于没有任何概念,故只发出“一神”的声音。果如此,那么,记忆之上的理解力思想三神,而记忆之下的理解力则能使口唇说出“一神”这个词。这两种理解力合起来,就像舞台上的小丑,能窜到两边扮演两种角色,在这一边说一件事,在那一边又说相反的事,以至于自相矛盾,从而一边扮演智者的角色,一边扮演愚者的角色。由此导致的后果,岂不是他站在中间看向两边,然后得出结论:这两边什么都不是,恐怕既没有一神,也没有三神,因而根本没有神?当今自然主义的盛行唯源于此。
在天堂,没人能说出“三位格的三一体,其中每一位都单独为神”这样的话来。这会遭到天堂氛围的强烈抵制,因为其思维的波浪通过天堂氛围这个媒介来传播,如同声音通过空气传播。只有伪君子才能说出这种话来,在天堂的氛围中,他的声音非常刺耳,就像磨牙声,或像试图模仿鸣鸟唱歌的乌鸦发出的叫声。我还从天上得知,三神三一体的信仰一旦通过寻求证据支持而扎根在脑中,那么仅仅通过口头承认一神来逐出它,就像让一棵树穿过自己的种子,或一个人的下巴穿过自己的胡须一样不可能。
目录章节
目录章节
目录章节