史威登堡神学著作

揭秘启示录 #926

926.对此,我补充

926.对此,我补充以下记事:
我在解释第二十章经文,沉思那龙、兽和假先知时,有一个人出现在我面前,问道:“你在想什么?”我说在想假先知。然后他说:“我带你去个地方,‘假先知’所指的那些人就在那里。”他说,他们和启示录十三章中“另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔,说话好像龙”所指的那些人一模一样。我跟着他,看哪,只见有一大群人,当中是领袖,他们教导说,除了信以外,没有什么东西能拯救人;行为是好的,却无助于救恩;然而还是应当通过圣言接受教导,好叫平信徒,尤其简单人能更规矩地服从地方官,并且如同通过宗教那样进而从内在被迫使去实践道德的仁爱。
这时,其中一个人看到我说:“你想见识一下我们的神殿吗?那里面有代表我们信仰的雕像。”我走近一瞧,只见那神殿颇为壮观,中间有一个妇人的雕像,身穿朱红色衣裳,右手拿着一枚金币,左手拿着一串珍珠。不过,这神殿和雕像都是幻觉造成的;因为地狱灵能以幻觉通过关闭心智内层,只打开心智外层来表现壮观的场景。我意识到它们就是这种幻觉,便向主祷告,于是我的心智内层突然被打开了。然后,壮观的神殿不见了,取而代之的是从屋顶到屋底满是裂缝的一所房子,里面什么都没有。那妇人也不见了,我看到那房子里游荡着一个幽灵,它的头像龙头,身体像豹的身体,脚像熊的脚,恰如启示录(13:2)所描述的“从海中上来的兽”。取代地板的则是遍满青蛙的沼泽。有人对我说,沼泽下面有一块凿过的大石头,圣言就深藏在它下面。
看到这些景象,我对这巫师说:“这就是你们的神殿?”他说是的。突然,他的内视也被打开了,于是他便看到了我所看到的这些东西;一看到它们,他就大叫道:“这是什么?从哪来的?”我说,这是由于天堂之光,这光能揭开一切形式的性质,在此揭开的是你们那脱离属灵仁爱的信仰的性质。立时有东风刮来,将那里的一切都吹走了,也吹干了沼泽,从而露出下面放有圣言的巨石。之后,似乎从天上吹来春天之热;只见这个地方出现一座帐篷,外形很简朴。与我同在的天使说:“看哪,亚伯拉罕的帐篷,就是三位天使到他那里,并宣告以撒要出生时的那种。这个帐篷看上去很简单,但随着天堂之光的流入,它会变得越来越壮观。”他们获准打开处于智慧的属灵天使所在的天堂;然后光从这天堂一照进来,那帐篷看上去就像一座圣殿,类似于耶路撒冷圣殿。我往里观看,只见下面放有圣言的基石四周镶满宝石;仿佛有光芒从这些宝石投射到墙上,墙上饰有基路伯的形像,这美丽的光芒用各种颜色把它们装饰得五彩斑斓。
当我对此赞赏不已时,天使说:“你会看到更奇妙的景象。”他们被允许打开第三层天堂,处于爱的属天天使就在其中。这时,凭着由此所流入的光,整座圣殿消失了,取而代之的是独有主站在那基石,也就是圣言之上,形像和约翰(启示录1章)所见到的一样。当时,神圣感充满天使的心智内层,促使他们俯伏在地;突然,主关闭了出于第三天堂的光之通道,并打开了出于第二层天堂的光之通道,结果,圣殿和帐篷恢复原样,不过,帐篷却在圣殿里。这些景象描绘了本章这些话所表示的:
看哪!神的帐幕在人间。祂要与人同住。(启示录21:3)
还有:
我未见新耶路撒冷内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22,918节)

诠释启示录 #200

200.“且要在我父

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知:“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致,因为当论及主时,“我要承认”表示准许它们或事物可以;事实上,凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西,祂都会准许并提供,因为爱与信的一切良善都来自祂;因此,在圣言中,“说”(speak)当论及主时,表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》,5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节);“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时,是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点);“天使”是指神性真理,这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知,“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时,表示在主里面并来自主的神性良善,是因为主被称为神性,这神性自成孕时就在主里面,是祂生命的本质,祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:祂教导,祂自己与父为一,如约翰福音:

我与父为一。(约翰福音10:30)

又:

相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)

又:

看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又:

你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又:

我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一,故还声明:

父的一切都祂的,祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音16:15)

又:

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音:

一切都由父交付祂;除了父,没有人知道子。除了子,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音:

除了在父怀里的子之外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又:

圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知,他们为一,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”很明显,主的人身也是神,因为经上说:“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的,祂与父为一,所以主在升天时对祂的门徒说:

天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂,因为唯独祂能做成一切事;如之前祂也对他们说:

离了我,你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话:

我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说,当靠近主时,才靠近父。

在其它许多原因中,主如此频繁地谈论父,如同谈论不同于祂自己的另一个人,是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面并来自主;圣言是通过对应来写的,因而即给世人,也给天使。因此,经上提到父,是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善;经上提到“神的儿子”和“人子”,是为了让他们可以感知到神性真理,这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来,即:在圣言中,“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节);“父”表示良善方面的教会,因而表示教会的良善,“母”表示真理方面的教会,因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);神性良善自成孕时就在主里面,是生命的本质,祂的人身或人性就来自它,主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);主被承认为天上的父,因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节);在圣言中,主也被称为“父”(AC 2005节);主还是那些正在重生之人的父,因为他们正从祂那里接受新生命,并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节);“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善,也必须处于真理(没有人能处于这一个,除非他同时处于那一个,因良善是真理的存在或本质,真理是良善的实存或显现),还由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,两者都来自主,所以经上说:“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此:

凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。(马太福音10:32)

路加福音:

凡在人面前认我的,人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,所以主也说:

人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”,因为祂说“在自己的荣耀里,并父与圣天使的荣耀里”;但在另一处说“在父与天使的荣耀里”,在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音:

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音:

当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此,必须作为附录进一步补充的是,如果主与父为一,祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性,作为一个教义被接纳和承认,那么在圣言的每个细节中都会看到光;因为当阅读圣言时,被视为教义,并从教义被承认的东西都在光中。此外,一切光都从主发出,主拥有一切能力,会光照那些承认这一点的人。而另一方面,如果父的神性是另一个神性,不是主的神性作为教义被接纳和承认,那么在圣言里面于光中看不到任何东西;因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性,从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性;因为主说:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。


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