史威登堡神学著作
923.“他们必将列族的荣耀和尊贵带给那城”表示那些进去的人将带来称谢、承认和信仰,即:主是天地之神,教会的一切真理和宗教的一切良善都来自祂。“将荣耀和尊贵带给那城”表示称谢主,并将他们所拥有的一切良善都归给祂(参看AR 921节);此处所表相同,不同之处在于:那里“地上的列王”所指的那些人要把它带来,这里“列族”所指的那些人要把它带来;因为经上说“他们必将列族的荣耀和尊贵带给那城”,“列族”表示那些处于生活的良善,并相信主的人(AR 920节),经上还论述了那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人的接受(参看AR 922节)。由此可知,“他们必将列族的荣耀和尊贵带给那城”表示那些进去的人将带来称谢、承认和信仰,即:主是天地之神,教会的一切真理和宗教的一切良善都来自祂。以赛亚书中的这些话几乎所表相同:
我要使平安延及耶路撒冷,使列族的荣耀如同激流。(以赛亚书66:12)
我们说教会的真理和宗教的良善,是因为教会是一回事,宗教是另一回事。教会凭教义而被称为一个教会,宗教凭照着教义的生活而被称为宗教。一切教义都被称为真理,它的良善也是真理,因为教义只是教导它。但遵行教义教导的生活的一切都被称为良善,同样,实行教义的真理就是良善。这就是教会和宗教之间的区别。然而,哪里有教义,没有生活,哪里就不能说有教会或宗教,因为教义视生活与它自己为一体,就像真理与良善,信仰与仁爱,智慧与爱,理解力与意愿一样;因此,哪里有教义,没有生活,哪里就没有教会。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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