史威登堡神学著作
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921.“地上的列王要将自己的荣耀和尊贵带给那城”表示所有处于源于属灵良善的智慧之真理的人都将在那里称谢主，并将他们所拥有的一切真理和一切良善都归给祂。“地上的列王”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人(AR 20, 854节)，故在此表示那些处于源于属灵之爱的良善的智慧之真理的人，因为经上先提到“列族”，“列族”表示那些处于属天之爱的良善之人，前一节论述了他们。“将荣耀和尊贵带给那城”，或带给新耶路撒冷，表示称谢主，并将他们所拥有的一切真理和一切良善都归给祂。这就是“将荣耀和尊贵带给”所表示的(可参看AR 249, 629, 693节)，因为“荣耀”论及神性真理，“尊贵”论及神性良善，论及主(AR 249节)。“列族”和“列王”与前面(AR 483节)提到的“民族和人民”所表相同，“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于智慧之真理的人，在反面意义上也是如此。因此，在圣言的许多地方，经上提到“列族(或民族)和列王(或君王)”，经上也提到“民族(或列族)和人民(或百姓)”，如以下经文中；诗篇：
众王都要向祂下拜，所有民族都要服侍祂。(诗篇72:11)
以赛亚书：
你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)
耶利米书：
因为有许多民族和大君王必使他们服侍。(耶利米书25:14)
诗篇：
在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王，祂要在列族中审判。(诗篇110:5, 6)
此外还有其它地方。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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