920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表示所有处于生活的良善，并相信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理。“列族”表示那些处于生活良善的人，以及那些处于生活邪恶的人(AR 483节)，在此表示那些处于生活的良善，并相信主的人，因为经上说：“得救的列族。”“在光里行走”表示照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理，因为属灵视觉的对象属于内在的理解力，是属灵真理，属灵真理被那些处于这种理解力的人看到，就像属世物体被眼睛看到一样。“光”在此表示凭与他们同在的来自主的内在光照而对神性真理的感知(AR 796节)，“行走”表示生活(AR 167节)。由此明显可知，“在新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在光照而感知并看到神性真理，以及照之生活。
但我们必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”是指谁，本节接着提到的“列王”又是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善的人，这良善被称为属天良善。“列王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如在下一节所看到的。所有处于来自主的属天良善的人，都拥有铭刻在自己生命中的神性真理；因此，他们“行走”，也就是说，照着它们公正地生活，同样在自己里面从内心看到它们，就像眼睛看到物体一样；关于这个主题，可参看前面的记载(参看AR 120-123节)。所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称为属天良善，即对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，是智慧的良善，这种良善本质上是真理；关于这两个国度，可参看前文(AR 647, 725, 854节)。
教会也一样；教会中那些照着公义的诫命生活，因为这些诫命是神性律法的人是属天的，就像一个公民照着公义的诫命生活，因为它们是民法一样。但他们之间的不同之处在于，只要前者从内心将民法，即公义的法律当成神性律法，他就能凭照诫命或法律生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；他们必不再各人教导自己的同伴，各人教导自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33-34)

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。