史威登堡神学著作
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，因而不会只处于属世之光，而是出于圣言的神性真理而处于唯独来自主的属灵之光。“日”在此表示与属灵之爱分离的属世之爱，即自我之爱；“月”表示与属灵的聪明和信仰分离的属世的聪明和信仰，即自我聪明和来自自我的信仰。“日月”在此表示这爱，这聪明和信仰，那些将在主的新教会中的人将不需要它们的照耀。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理(AR 629节)；由于这光照来自主，所以经上说：“城的灯是羔羊。”以赛亚书中的这段经文的含义与此相似：
你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民也都必成为义人。(以赛亚书60:18-21)
不再发光的“日头”和“月亮”是指自我之爱和自我聪明；不再下落的“日头”和“月亮”是指来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作永远的光”与此处“神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(可参看AR 53, 144节)；“月”表示来自主的聪明和来自祂的信仰(AR 332, 413, 414节)，因此，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰，所以拜日月星辰是一件可憎的事，这可从相关经文明显看出来(即耶利米书8:1, 2; 以西结书8:15, 16; 西番雅书1:5)；这种人会用石头打死(申命记17:2, 3, 5)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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