916.启21:21.“十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠造的”表示对主的承认和认知将来自圣言的真理和良善的一切知识都结合成一体，并引入教会。“十二个门”表示总体上真理和良善的知识或认知，人通过这些知识或认知被引入教会(AR 899, 900节)。“十二颗珍珠”也表示总体上真理和良善的知识或认知(AR 727节)；这就是为何“门是珍珠”。“每门是一颗珍珠造的”，因为“门”和“珍珠”所表示的真理和良善的一切知识或认知都与一种知识或认知有关，这种知识或认知是包含它们的容器，这一种知识或认知就是主的知识或认知。它被称为一种知识或认知，尽管有许多知识或认知构成这一种知识或认知；主的知识或认知是教义的一切的共性，因而是教会的一切的共性。一切敬拜都从它那里获得自己的生命和灵魂，因为主是天堂和教会全部中的全部，因而是敬拜的一切或整个敬拜中的全部。
对主的承认和认知之所以将来自圣言的真理和良善的一切知识都结合成一体，是因为一切属灵真理都有一种联系，如果你愿意相信，它们的联系就像身体的所有肢体、肺腑和器官的联系；因此，正如灵魂将这一切按其次序和联系结合在一起，以至于它们只被感觉为一体，同样，主将与人同在的一切属灵真理都结合在一起。主自己在约翰福音中教导说，祂是真正的门，人们要从这门进入教会，并由此进入天堂：
我就是门；凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:9)
主在马太福音中的这些话是指对主的承认和认知就是“珍珠”本身：
天国好比一个寻找好珍珠的商人，发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45, 46)
“一颗极贵重的珍珠”就是对主的承认和认知。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。