915.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶”表示对那些直接靠近主，并通过避恶如罪而照十诫生活的人来说，按顺序源于圣言字义的该教义的一切；因为是这些人，而不是其他人处于对神之爱和对邻之爱的教义，这两种爱是宗教的根基。“城墙的十二根基”表示来自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切(可参看AR 902, 914节)；“宝石”总体上表示来自圣言、凭灵义而透明的教义的一切真理(AR 231, 540, 726, 911, 914节)；此处每种石头都表示如此透明的某种具体真理。字义上的圣言在其教义方面就对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)。
宝石一般发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色、天蓝色，以及其它许多颜色，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它起源于太阳之火，灵界太阳的火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它起源于灵界太阳的火发出的光，发出的光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色起源于这火与光的阴影，即无知。
不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，太冗长乏味了。尽管如此，要知道在这个顺序中，每样宝石都表示哪种良善和真理，可参看前面的解释(启示录7:5-8; AR 349-361节)，那里论述了以色列十二个支派。事实上，这里的每样宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二个支派同样表示在其顺序中的教会及其教义的一切良善和真理；因此，在本章(启21:14)，经上也说这“十二根基上写有羔羊十二使徒的名字”，“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命的生活的教义的一切(AR 903节)。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石(出埃及记28:15-21)所表相同，《属天的奥秘》(9856-9882节)给出了对它们的解释；不同之处在于：后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。
在以赛亚书，经上也说根基是用宝石奠定的：
你这受苦待的人啊，看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，使你的城门成为红玉石；你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11-13)
“受苦待的人”是指主在外邦人中间建立的教会。同一先知书：
主耶和华如此说，我在锡安放一块石头，一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。(以赛亚书28:16, 17)
由于取自圣言的教义的一切真理都必须建立在对主的承认上，所以主被称为：以色列的石头(创世记49:24)，以及匠人所弃的房角石(马太福音21:42; 马可福音12:10, 11; 路加福音20:17, 18)。房角石是根基石，这一点从耶利米书(51:26)明显看出来。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”；因此，当祂说，我要把我的教会建造在这磐石上(马太福音16:18, 19)时，以及当祂说，凡听见我话就去行的，好比一个谨慎的人，他盖房子，把根基立在磐石上(路加福音6:47, 48; 马太福音7:24, 25)时，祂所说的“磐石”是指祂自己。“磐石”表示在圣言的神性真理方面的主。教会及其教义的一切都与这两者有关：人必须直接靠近主，必须通过避恶如罪而照十诫生活；因此，教义的一切都与对神之爱和对邻之爱有关，这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁爱篇》，那里按顺序阐述了这些诫命。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。