915.启21:19,20.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”表在那些直接靠近主，并通过避恶如罪照十诫生活的人当中，源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物；因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义，爱神爱邻是宗教信仰的两大根基。“墙的十二根基”表示源于圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物（902, 914节）；“宝石”总体上表示源于圣言、凭灵义而透明的一切教义真理（231, 540, 726, 911, 914节）。此处每一种宝石都表示某种同样透明的具体真理。就其教义而言，字义中的圣言对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）。
宝石总体上发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色和天蓝色等等，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它来源于太阳之火，灵界太阳之火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它来源于灵界太阳之火所发之光，所发之光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色来源于火与光的阴影，也就是无知。
不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，将过于冗长。尽管如此，要了解照这种次序所列举的任意一种宝石表示哪种良善和真理，可参看前面的解释（启示录7:5-8，349-361节），那里论述了以色列的十二个支派。此处每种宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二支派同样表示教会及其教义井然有序的一切良善与真理；因此，在本章(21:14)经上说 “十二根基上有羔羊十二使徒的名字”；“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命之生活的教义全部事物（903节）。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石所表相同（出埃及记28:15-21），有关它们的细节可参看《天堂的奥秘》（9856-9882节）一书的解读；不同之处在于，后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。
根基由宝石构成，这在以赛亚书也提到过：
你这受困苦的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，以红宝石造你的城门；你的儿女都要受耶和华的教训。（以赛亚书54:11-13）
“受困苦的”表示主在外邦人当中建立的教会。同一先知书：
主耶和华如此说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。（以赛亚书28:16,17）
由于源于圣言的一切教义真理都建立在对主的承认上，所以主被称为“以色列的磐石”（创世记49:24）；“匠人所弃的房角石”（马太福音21:42;马可福音12:10,11;路加福音20:17,18）。房角石是“根基石”，这一点从耶利米书（51:26）明显可知。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”，因此祂以“磐石”来指自己，当时祂说：
我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:18,19）
还说：
凡听见我话就去行的，好比一个聪明人，他盖房子，把根基安在磐石上。（路加福音6:47,48;马太福音7:24,25）
“磐石”表示主的圣言神性真理。教会及其教义的全部事物都涉及这二者，即：要直接靠近主，要避恶如罪、照着诫命生活；教义的全部事物都涉及对神之爱和对邻之爱；这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁篇》，那里依次阐述了这些事。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。