914.启21:19, 20.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示对那些在新教会里的人来说，取自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切将照着接受而出现在光中。“十二根基”表示教义的一切(AR 902节)。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(AR 879, 880节)。“宝石”表示凭其灵义而透明的字义上的圣言(AR 231, 540, 726, 911节)。由于这取决于接受，所以它表示对他们来说，取自圣言的教义的一切将照着接受而出现在光中。所有不理智思考的人都不能相信，新教会的一切可以出现在光中，但要让他们知道，他们能相信，因为每个人都有外在思维和内在思维。内在思维处于天堂之光，被称为感知，外在思维处于世界之光；每个人的理解力都是这样：它甚至能被提升到天堂之光，并且如果他出于某种快乐想看到真理，它也会被提升。我通过大量经历得知，情况就是这样；对此，在《圣治》一书可以看到奇妙的事，在《圣爱与圣智》一书可以看到更奇妙的事。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到，事情就是这样，尽管他以前从未听说过它。光照心智的这光只由主那里从天堂流入；由于那些将属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光以秩序的方式流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的感知。
不过，那些确认这一教条，即：理解力在神学问题上什么都看不见，但教会的教导必须被盲目相信的人，不能在这光中看到任何真理，因为他们堵住了光进入他们自己的道路。改革宗教会因源于天主教的宗教说服而保留了这个教条；天主教的宗教说服认为，除了教会本身外，没有人可以解释圣言，而他们所说的教会是指教皇和教皇会议；凡不以信仰来接受教会所传递的一切教义的人，都将被视为异端，是被诅咒的。情况就是这样，这一点从特兰托大公会议的结论明显看出来，在这次会议上，天主教的所有教条都被确立，会议临近结束时说了这些话：“当时会议主席莫洛奈说：‘平安的去吧。’接着是欢呼声，除此之外，洛林的红衣主教和教父们还声明：我们也都这样相信，我们都持这种观点，我们全体同意并拥护、签署它；这是蒙福的彼得和使徒们的信仰，这是教父们的信仰，这是正统的信仰。就这样吧，阿们，阿们！一切异端当受绝罚，绝罚，绝罚。”本书开头概要地引用了特兰托大公会议的法令，而事实上，其中几乎没有一个真理。
引用这些细节是为了说明，改革宗从这种宗教说服中保留了一种盲目的信仰，即与理解力分离的一种信仰；那些此后持守这种信仰的人不能在神性真理上被主光照。只要理解力被禁锢在对信仰的服从之下，或理解力被剥夺了对教会真理的看见，那么神学就只是一种记忆的东西，仅仅记忆的东西就会像与判断脱节的一切事物那样消散，并因其模糊或缺乏清晰而灭亡。因此，这样的人是：
瞎子的瞎眼领路人。当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
他们是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是以其它方式进入；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可以出、可以入，也可以找到草场。(约翰福音10:9)
“找到草场”是指在神性真理上被教导、光照和滋养；因为所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼和强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1, 2)。因此，我的朋友，你去主那里，避恶如罪，弃绝唯信，这样你的理解力就会被打开，你会看到奇妙的事，并受到它们的影响。

启16:5
971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。
(关于第五诫续)
人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。
唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。
避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。
由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。
相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。