914.启21:19, 20.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示对那些在新教会里的人来说，取自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切将照着接受而出现在光中。“十二根基”表示教义的一切(AR 902节)。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(AR 879, 880节)。“宝石”表示凭其灵义而透明的字义上的圣言(AR 231, 540, 726, 911节)。由于这取决于接受，所以它表示对他们来说，取自圣言的教义的一切将照着接受而出现在光中。所有不理智思考的人都不能相信，新教会的一切可以出现在光中，但要让他们知道，他们能相信，因为每个人都有外在思维和内在思维。内在思维处于天堂之光，被称为感知，外在思维处于世界之光；每个人的理解力都是这样：它甚至能被提升到天堂之光，并且如果他出于某种快乐想看到真理，它也会被提升。我通过大量经历得知，情况就是这样；对此，在《圣治》一书可以看到奇妙的事，在《圣爱与圣智》一书可以看到更奇妙的事。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到，事情就是这样，尽管他以前从未听说过它。光照心智的这光只由主那里从天堂流入；由于那些将属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光以秩序的方式流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的感知。
不过，那些确认这一教条，即：理解力在神学问题上什么都看不见，但教会的教导必须被盲目相信的人，不能在这光中看到任何真理，因为他们堵住了光进入他们自己的道路。改革宗教会因源于天主教的宗教说服而保留了这个教条；天主教的宗教说服认为，除了教会本身外，没有人可以解释圣言，而他们所说的教会是指教皇和教皇会议；凡不以信仰来接受教会所传递的一切教义的人，都将被视为异端，是被诅咒的。情况就是这样，这一点从特兰托大公会议的结论明显看出来，在这次会议上，天主教的所有教条都被确立，会议临近结束时说了这些话：“当时会议主席莫洛奈说：‘平安的去吧。’接着是欢呼声，除此之外，洛林的红衣主教和教父们还声明：我们也都这样相信，我们都持这种观点，我们全体同意并拥护、签署它；这是蒙福的彼得和使徒们的信仰，这是教父们的信仰，这是正统的信仰。就这样吧，阿们，阿们！一切异端当受绝罚，绝罚，绝罚。”本书开头概要地引用了特兰托大公会议的法令，而事实上，其中几乎没有一个真理。
引用这些细节是为了说明，改革宗从这种宗教说服中保留了一种盲目的信仰，即与理解力分离的一种信仰；那些此后持守这种信仰的人不能在神性真理上被主光照。只要理解力被禁锢在对信仰的服从之下，或理解力被剥夺了对教会真理的看见，那么神学就只是一种记忆的东西，仅仅记忆的东西就会像与判断脱节的一切事物那样消散，并因其模糊或缺乏清晰而灭亡。因此，这样的人是：
瞎子的瞎眼领路人。当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
他们是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是以其它方式进入；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可以出、可以入，也可以找到草场。(约翰福音10:9)
“找到草场”是指在神性真理上被教导、光照和滋养；因为所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼和强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1, 2)。因此，我的朋友，你去主那里，避恶如罪，弃绝唯信，这样你的理解力就会被打开，你会看到奇妙的事，并受到它们的影响。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。