914.启21:19, 20.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示对那些在新教会里的人来说，取自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切将照着接受而出现在光中。“十二根基”表示教义的一切(AR 902节)。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(AR 879, 880节)。“宝石”表示凭其灵义而透明的字义上的圣言(AR 231, 540, 726, 911节)。由于这取决于接受，所以它表示对他们来说，取自圣言的教义的一切将照着接受而出现在光中。所有不理智思考的人都不能相信，新教会的一切可以出现在光中，但要让他们知道，他们能相信，因为每个人都有外在思维和内在思维。内在思维处于天堂之光，被称为感知，外在思维处于世界之光；每个人的理解力都是这样：它甚至能被提升到天堂之光，并且如果他出于某种快乐想看到真理，它也会被提升。我通过大量经历得知，情况就是这样；对此，在《圣治》一书可以看到奇妙的事，在《圣爱与圣智》一书可以看到更奇妙的事。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到，事情就是这样，尽管他以前从未听说过它。光照心智的这光只由主那里从天堂流入；由于那些将属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光以秩序的方式流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的感知。
不过，那些确认这一教条，即：理解力在神学问题上什么都看不见，但教会的教导必须被盲目相信的人，不能在这光中看到任何真理，因为他们堵住了光进入他们自己的道路。改革宗教会因源于天主教的宗教说服而保留了这个教条；天主教的宗教说服认为，除了教会本身外，没有人可以解释圣言，而他们所说的教会是指教皇和教皇会议；凡不以信仰来接受教会所传递的一切教义的人，都将被视为异端，是被诅咒的。情况就是这样，这一点从特兰托大公会议的结论明显看出来，在这次会议上，天主教的所有教条都被确立，会议临近结束时说了这些话：“当时会议主席莫洛奈说：‘平安的去吧。’接着是欢呼声，除此之外，洛林的红衣主教和教父们还声明：我们也都这样相信，我们都持这种观点，我们全体同意并拥护、签署它；这是蒙福的彼得和使徒们的信仰，这是教父们的信仰，这是正统的信仰。就这样吧，阿们，阿们！一切异端当受绝罚，绝罚，绝罚。”本书开头概要地引用了特兰托大公会议的法令，而事实上，其中几乎没有一个真理。
引用这些细节是为了说明，改革宗从这种宗教说服中保留了一种盲目的信仰，即与理解力分离的一种信仰；那些此后持守这种信仰的人不能在神性真理上被主光照。只要理解力被禁锢在对信仰的服从之下，或理解力被剥夺了对教会真理的看见，那么神学就只是一种记忆的东西，仅仅记忆的东西就会像与判断脱节的一切事物那样消散，并因其模糊或缺乏清晰而灭亡。因此，这样的人是：
瞎子的瞎眼领路人。当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
他们是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是以其它方式进入；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可以出、可以入，也可以找到草场。(约翰福音10:9)
“找到草场”是指在神性真理上被教导、光照和滋养；因为所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼和强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1, 2)。因此，我的朋友，你去主那里，避恶如罪，弃绝唯信，这样你的理解力就会被打开，你会看到奇妙的事，并受到它们的影响。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。