914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物（902节）。“墙”表示字义中的圣言（898节）。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会（879, 880节）。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言（231, 540, 726, 911节）；由于这一切是照着接受实现的，所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中，不过，要让他们知道他们有能力相信，因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中，被称为领悟（perception）；外在思维在尘世之光中；每个人所拥有的理解力具有这样的性质：它能被提升，甚至升到天堂之光中，若他凭着某种快乐想要看到真理，也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实，关于这些奇妙的事，可参看《圣治》，详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到事实的确如此，尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的，并非从其它源头流入；由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光便照着次序流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。
不过，那些确认这一信条，即理解力在神性问题上什么也不会看见，但教会的教导必须被盲目相信之人，则不能在这光中看到任何真理，因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来，天主教传承的教导是，除了教会本身，没有人能解释得了圣言，而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会；凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人，都会被视为异端，他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知，该信纲确认了天主教的一切信条，其中在末尾就说了这些事：“然后，会议主席莫罗尼（Moronus）说：‘平安的去吧。’于是众人欢呼，洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告：我们全都如此相信，我们全都持这种观点，我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信，这是是教父之信，这是正统之信。是的，阿们，阿们！一切异端受诅咒，受诅咒，受诅咒！” 特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容，然而其中几乎没有一个真理。
引用这些内容，是为了让人们知道，改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰，就是脱离理解力的信仰；那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下，或理解力从看到教会的真理中被移除，神学就变得什么也不是，不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影，并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是：
瞎子领瞎子，当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。（马太福音15:14）
他们就是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是从其它途径进入（约翰福音10:1）；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。（约翰福音10:9）
“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼”和“强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，则被称为“羊的牧人”（约翰福音10:1,2）。所以，我的朋友，请你去找主，避恶如罪，弃绝唯信，然后你的理解力将被打开，你就会看到奇迹，并被它们打动。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。