史威登堡神学著作
914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物(902节)。“墙”表示字义中的圣言(898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(879, 880节)。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言(231, 540, 726, 911节);由于这一切是照着接受实现的,所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中,不过,要让他们知道他们有能力相信,因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中,被称为领悟(perception);外在思维在尘世之光中;每个人所拥有的理解力具有这样的性质:它能被提升,甚至升到天堂之光中,若他凭着某种快乐想要看到真理,也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实,关于这些奇妙的事,可参看《圣治》,详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维,能使人如在光中那样看到事实的确如此,尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的,并非从其它源头流入;由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主,所以这光便照着次序流入,也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。
不过,那些确认这一信条,即理解力在神性问题上什么也不会看见,但教会的教导必须被盲目相信之人,则不能在这光中看到任何真理,因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来,天主教传承的教导是,除了教会本身,没有人能解释得了圣言,而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会;凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人,都会被视为异端,他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知,该信纲确认了天主教的一切信条,其中在末尾就说了这些事:“然后,会议主席莫罗尼(Moronus)说:‘平安的去吧。’于是众人欢呼,洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告:我们全都如此相信,我们全都持这种观点,我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信,这是是教父之信,这是正统之信。是的,阿们,阿们!一切异端受诅咒,受诅咒,受诅咒!” 特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容,然而其中几乎没有一个真理。
引用这些内容,是为了让人们知道,改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰,就是脱离理解力的信仰;那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下,或理解力从看到教会的真理中被移除,神学就变得什么也不是,不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影,并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是:
瞎子领瞎子,当瞎子领瞎子时,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
他们就是瞎眼的,因为他们不从门进入,而是从其它途径进入(约翰福音10:1);因为耶稣说:
我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。(约翰福音10:9)
“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门,也就是不从主进入的人,都被称为“贼”和“强盗”;而那些从门,也就是从主进入的人,则被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1,2)。所以,我的朋友,请你去找主,避恶如罪,弃绝唯信,然后你的理解力将被打开,你就会看到奇迹,并被它们打动。
254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。
当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:
我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:
耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又:
他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又:
父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:
要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又:
你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)
又:
惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)
又:
一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:
不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:
不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。
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