914.启21:19, 20.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示对那些在新教会里的人来说，取自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切将照着接受而出现在光中。“十二根基”表示教义的一切(AR 902节)。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会(AR 879, 880节)。“宝石”表示凭其灵义而透明的字义上的圣言(AR 231, 540, 726, 911节)。由于这取决于接受，所以它表示对他们来说，取自圣言的教义的一切将照着接受而出现在光中。所有不理智思考的人都不能相信，新教会的一切可以出现在光中，但要让他们知道，他们能相信，因为每个人都有外在思维和内在思维。内在思维处于天堂之光，被称为感知，外在思维处于世界之光；每个人的理解力都是这样：它甚至能被提升到天堂之光，并且如果他出于某种快乐想看到真理，它也会被提升。我通过大量经历得知，情况就是这样；对此，在《圣治》一书可以看到奇妙的事，在《圣爱与圣智》一书可以看到更奇妙的事。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到，事情就是这样，尽管他以前从未听说过它。光照心智的这光只由主那里从天堂流入；由于那些将属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光以秩序的方式流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的感知。

不过，那些确认这一教条，即：理解力在神学问题上什么都看不见，但教会的教导必须被盲目相信的人，不能在这光中看到任何真理，因为他们堵住了光进入他们自己的道路。改革宗教会因源于天主教的宗教说服而保留了这个教条；天主教的宗教说服认为，除了教会本身外，没有人可以解释圣言，而他们所说的教会是指教皇和教皇会议；凡不以信仰来接受教会所传递的一切教义的人，都将被视为异端，是被诅咒的。情况就是这样，这一点从特兰托大公会议的结论明显看出来，在这次会议上，天主教的所有教条都被确立，会议临近结束时说了这些话：“当时会议主席莫洛奈说：‘平安的去吧。’接着是欢呼声，除此之外，洛林的红衣主教和教父们还声明：我们也都这样相信，我们都持这种观点，我们全体同意并拥护、签署它；这是蒙福的彼得和使徒们的信仰，这是教父们的信仰，这是正统的信仰。就这样吧，阿们，阿们！一切异端当受绝罚，绝罚，绝罚。”本书开头概要地引用了特兰托大公会议的法令，而事实上，其中几乎没有一个真理。

引用这些细节是为了说明，改革宗从这种宗教说服中保留了一种盲目的信仰，即与理解力分离的一种信仰；那些此后持守这种信仰的人不能在神性真理上被主光照。只要理解力被禁锢在对信仰的服从之下，或理解力被剥夺了对教会真理的看见，那么神学就只是一种记忆的东西，仅仅记忆的东西就会像与判断脱节的一切事物那样消散，并因其模糊或缺乏清晰而灭亡。因此，这样的人是：

瞎子的瞎眼领路人。当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)

他们是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是以其它方式进入；因为耶稣说：

我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且可以出、可以入，也可以找到草场。(约翰福音10:9)

“找到草场”是指在神性真理上被教导、光照和滋养；因为所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼和强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，被称为“羊的牧人”(约翰福音10:1, 2)。因此，我的朋友，你去主那里，避恶如罪，弃绝唯信，这样你的理解力就会被打开，你会看到奇妙的事，并受到它们的影响。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。