史威登堡神学著作

揭秘启示录 #913

913.“金”之所以

913.“金”之所以表示爱之良善,是因为自然界中的金属,以及一切事物,无论总体还是细节,都是对应的;金对应于爱之良善,银对应于智慧之真理,铜或黄铜对应于仁之良善,铁对应于信之真理。正因如此,这些金属也存在于灵界,因为那里所出现的一切事物也是对应;事实上,它们对应于天使的情感,并由此对应于他们的思维,而情感和思维本身是属灵的。“金”由于对应而表示爱之良善,这一点从以下经文明显看出来:
我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。(启示录3:18)
黄金何其失光!精金何其变色!圣所的石头倒在各街头。锡安的众子等同于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
祂要拯救穷苦人的灵魂,把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13,15)
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头;并要以和平为你的官长,以公义为你的监督。(以赛亚书60:17)
看哪,你有智慧,什么秘事都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明得了金银,收入库中;你曾在伊甸园中,佩戴各样宝石和黄金。(以西结书28:3,4,13)
成群的骆驼必遮满你,示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9;马太福音2:11)
我就使这殿满了荣耀。银子是我的,金子也是我的;这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
有君王的女儿在你尊贵妇女之中;王后佩戴上等俄斐金饰站在你右手边,她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9,13;以西结书16:13)
你又将我所给你那金银首饰,为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
你们夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿。(约珥书3:5)
“金”表示爱之良善,故当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁所造的神时,有字写在墙上,当晚他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”用来表示爱之良善,所以:装有律法的约柜里外包上精金(出埃及记25:11);约柜之上的施恩座和基路伯是精金的(出埃及记25:17,18);香坛是精金的(出埃及记30:3);带灯盏的灯台也是精金的(出埃及记25:31,38);摆有陈设饼的桌子被包上精金(出埃及记25:23,24)。
由于“金”表示爱之良善,“银”表示智慧之真理,“铜”表示被称为“仁”的属世之爱的良善,“铁”表示信之真理,所以古人称呼自上古直到最后的相继时期为“黄金、白银、青铜、黑铁”四个时代。尼布甲尼撒梦中所见的雕像表示类似事物:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示自上古时期直至今日,教会在世上的相继状态。今日教会的状态是这样来描述的:
你既见铁与泥土搀杂,他们也必与人种搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理,如前所述;但当没有信仰的真理,只有没有真理的信仰时,那么“铁与泥便搀杂”,它们却不相合。他们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。那里用几句话描述了该教会此后的状态(但以理书2:45;7:13-18, 27更详细)。

诠释启示录 #194

194.“我哪个时刻

194.“我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知:“时刻”是指当人死亡时的时间,以及那时他的状态;“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”,即“如同贼一样”,这句话在字义上的意思是,主会如此来到;但它在灵义上的意思是,邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主,但它在灵义上的意思是,祂不向任何人行恶,而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外,“时刻”(Hour,经上或译为时辰、时候、小时,时等)也表示状态,因为在圣言中,一切时间,如一天,一周,一月,一年,一个时代,都表示生命状态,“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节),那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间,也表示状态,所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方,几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音:

家主雇工人进他的葡萄园,他们从第三时辰,第六时辰,第九时辰,第十一时辰劳动,并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间,但在天堂表示生命的状态,因为天堂没有时辰,那里的时间不像世上的那样可以测算,并分成日子,这些日子又分成时辰。因此,天使感知到的不是这些时间,而是那些死去之人的生命状态,无论老人,年轻人,少年人还是孩子,他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中,“葡萄园”表示属灵教会,和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》,3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态,因为在圣言中,所有数字都具有意义,这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态,或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节);“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态,但却接受的状态,就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中,所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节);相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义,因此,“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善,因而表示由此而来的人的光或聪明的状态,所以主说:

白日不是有十二小时吗?人在白日走路,就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方,“时”也表示生命的状态,如启示录:

那四个天使就被释放,他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态,等到我们解释这些话时,这一点是显而易见的。由此明显可知,“我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间,而且也不知道那时他的状态,而这个状态将持续到永远;因为人过去的生命,甚至直到生命结束的状态如何,他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话,如马太福音:

你们不知道你们的主哪个时刻来到;你们也要预备;因为你们想不到的时候,人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书:

在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又:

所以你们要警醒,因为人子要来的那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:13)

要知道,人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子,根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时,对恶人来说,悔改是没有用的;而对善人来说,悔改会强化或坚固这种状态。


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