913.“金”之所以表示爱之良善，是因为金属，与出现在自然界中的每一和一切事物一样，都是对应；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或青铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界中，因为出现在那里的一切都是对应；事实上，它们对应于天使们的情感，因而对应于他们的思维，而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。(启示录3:18)

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光，最纯的金子何其变质；圣石竟倒在各街头；锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)

诗篇：

祂要拯救穷乏人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)

以赛亚书：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

以西结书：

看哪，你有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了金银，收入你的宝库；你曾在伊甸，各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)

以赛亚书：

成群的骆驼必遮蔽你，他们都必从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)

哈该书：

我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像。(以西结书16:17)

约珥书：

你们夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)

由于“金”表示爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善，所以：装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11)；约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18)；香坛是纯金的(出埃及记30:3)；灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38)；摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。

由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示属世之爱的良善，属世之爱被称为仁爱，“铁”表示信之真理，所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)

这些话表示从上古时期直至今日，在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信之真理，而是有没有真理的信仰时，那么“铁与泥就搀杂”，它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样；不过，但以理书7:13-18, 27描述得更充分。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。