913.“金”之所以表示爱之良善，是因为金属，与出现在自然界中的每一和一切事物一样，都是对应；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或青铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界中，因为出现在那里的一切都是对应；事实上，它们对应于天使们的情感，因而对应于他们的思维，而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。(启示录3:18)
耶利米哀歌：
黄金何其暗淡无光，最纯的金子何其变质；圣石竟倒在各街头；锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
诗篇：
祂要拯救穷乏人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)
以赛亚书：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
以西结书：
看哪，你有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了金银，收入你的宝库；你曾在伊甸，各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)
以赛亚书：
成群的骆驼必遮蔽你，他们都必从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)
哈该书：
我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
诗篇：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)
以西结书：
你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
约珥书：
你们夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)
由于“金”表示爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善，所以：装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11)；约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18)；香坛是纯金的(出埃及记30:3)；灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38)；摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示属世之爱的良善，属世之爱被称为仁爱，“铁”表示信之真理，所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示从上古时期直至今日，在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信之真理，而是有没有真理的信仰时，那么“铁与泥就搀杂”，它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样；不过，但以理书7:13-18, 27描述得更充分。

135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。