史威登堡神学著作
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911.启21:18.“城墙的结构是碧玉的”表示对新教会的人来说，圣言字义中的一切神性真理都凭灵义中的神性真理而透明。“城墙”表示字义上的圣言(AR 898节)；“结构”表示它的一切，因为它的一切都在结构中。“碧玉”与总体上的“宝石”所表相同，“宝石”当论及圣言时，表示圣言字义中的神性真理凭灵义中的神性真理而透明(AR 231, 540, 726, 823节)；“碧玉”所表相同(可参看AR 897节)。神性真理之所以透明，是因为字义中的神性真理处于属世之光，灵义中的神性真理处于属灵之光；因此，当属灵之光流入一个正在阅读圣言的人里面的属世之光时，他就会被光照，并看到那里的真理，因为属灵之光的对象就是真理。字义上的圣言还具有这样的性质：人越被天堂之光的流注光照，就越凭真理的联系和由此产生的形式而看到真理；他越如此看到真理，他的理性心智就越从内在被打开，因为理性是天堂之光的真正容器。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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