史威登堡神学著作
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908.天堂和教会的一切都来自爱之良善，爱之良善来自主，这一点无法看出来，因此也无法得知，除非得到证明。这一点由于无法被看到而无法得知，因为良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感受到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少关注自己的感受，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而不是归于情感；从前面(AR 875节)可以看出，教会将一切都归于信，而不是归于爱，而事实上，目前在教会中被称为“信之真理”或“信仰”的真理只是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到良善，如前所述，良善只能被感受到，并且在各种快乐之下被感受到，而人不关注他在思维中所感受到的东西，只关注他在那里所看到的东西，所以他将他觉得快乐的一切都称为良善，而他觉得邪恶是快乐的，因为如此感觉是他与生俱来的，是从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的全部，只从主那里而存在于人里面，也只从主那里流入一个避开邪恶及其快乐如罪的人。
这就是主的这些话的意思，律法和先知都系于这两条诫命，即：
你要爱神胜过一切，且爱邻如己。(马太福音22:37-40)
此外，我可以肯定地说，人里面没有一丁点本身为真理的真理，除非这真理源于来自主的爱之良善，因而也没有一丁点本身为信仰的信仰，也就是活的、得救和属灵的信仰，除非它源于来自主的仁爱。由于爱之良善是天堂和教会的全部，所以主是照着爱之情感，而不是照着与它们分离的任何思维来安排整个天堂和整个教会的；因为思维是形式上的情感，正如言语是形式上的声音。
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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